„Blut ist dicker als Wasser.“
Im traditionellen vietnamesischen Dorfleben war der Clan eine prägende soziale Institution. Er diente nicht nur als Ort der familiären Einigung, sondern prägte auch die Moralvorstellungen, Bräuche sowie die kulturellen und ethischen Werte des vietnamesischen Dorfes. Dr. Bui Xuan Dinh, außerordentlicher Professor und führender Experte für vietnamesische Dörfer, argumentiert, dass Clans stets eine entscheidende Rolle bei der Aufrechterhaltung der Ordnung, der Erziehung der Nachkommen, der Bewahrung von Traditionen und der Gestaltung des sozialen Lebens spielten – von dörflichen und nationalen Angelegenheiten bis hin zu Bildung und Prüfungen.
Laut Herrn Dinh ist die Blutsverwandtschaft der wichtigste Faktor zur Bestimmung einer Familienlinie. Aufgrund dieser Blutsverwandtschaft fassten unsere Vorfahren dies schon lange mit Sprichwörtern wie „Wie der Vater, so der Sohn“ und „Kinder derselben Linie ähneln einander in gewisser Weise“ zusammen. Viele Menschen können jedoch immer noch nicht zwischen Familiennamen und Blutsverwandtschaft unterscheiden, was zur Entstehung von „benannten Familienlinien“ geführt hat. So entstanden beispielsweise in Vietnam die Familien Do, Nguyen, Bui und Le.
„ Ich glaube, es gibt nicht nur diese einen Clans; wir sollten eher von den Bui- oder Le-Clan-Gemeinschaften Vietnams sprechen. Denn es handelt sich um viele verschiedene Blutlinien. In meinem Dorf (Thach Than, Gemeinde Quoc Oai, Hanoi ) gibt es sieben Bui-Clans, jeder mit seinem eigenen Vorfahren, seinem eigenen Ahnengedenken und den unterschiedlichen Bräuchen der einzelnen Clans. Wir sollten uns da nicht verwirren lassen“, erklärte Herr Dinh.
Aufgrund ihrer Abstammung funktionierten die Clans in traditionellen vietnamesischen Dörfern nach dem Prinzip des „Ältesten/Erstgeborenen“. Der „Älteste“ war das Oberhaupt des Zweiges oder der älteste Sohn, während der „Erstgeborene“ der älteste Sohn der ersten Ehefrau war – diese repräsentierten den Clan in externen Angelegenheiten und trugen das Erbrecht. Hatte das Oberhaupt/der Erstgeborene keine Söhne oder konnten die Söhne aus irgendeinem Grund ihre Pflichten nicht erfüllen, ging die Repräsentationsrolle an den jüngeren Sohn über. Laut Forschungen von Privatdozent Dr. Bui Xuan Dinh ist dieses Verhalten typisch für das nördliche Delta Vietnams, verbreitete sich dann mit der Migration nach Zentralvietnam und ist in Quang Ngai auch heute noch anzutreffen, wenn auch etwas abgeschwächt. „Früher verfolgte der Staat bei einem Verbrechen zunächst das Oberhaupt des Clans“, so Dr. Dinh.
Professor Bui Xuan Dinh betonte, dass in traditionellen vietnamesischen Dörfern die Rolle des Clans in allen Lebensbereichen eines Individuums deutlich sichtbar war – von Geburts- und Hochzeitszeremonien über akademische Leistungen und Jubiläumsfeiern bis hin zu Beerdigungen. Ein großer und einflussreicher Clan war für jedes Mitglied eine Quelle des Stolzes. Ein entscheidendes Element, das die Mitglieder des Clans verband, war das Ahnengrab. Die Vietnamesen glaubten, dass Reichtum und Erfolg oder Not und Niedergang eines Clans oft vom Ahnengrab abhingen; daher wurde es stets mit größter Sorgfalt gepflegt und instand gehalten. Darüber hinaus spielten Familienchroniken eine äußerst wichtige Rolle in der Clanstruktur vietnamesischer Dörfer. Sie dienten nicht nur als Chronik einer Abstammungslinie, sondern auch als Quelle historischer Daten, um Lücken und Unklarheiten in der Geschichte zu schließen. Manche Genealogien hielten sogar die Geheimnisse und traditionellen Handwerkskünste des Clans fest und sicherten so den Fortbestand der Linie.
Laut Dr. Pham Le Trung (Universität für Kultur Hanoi) werden die Kernwerte des Clans trotz vieler Veränderungen in der modernen Gesellschaft weiterhin durch Bildungsaktivitäten, die Bewahrung traditioneller Rituale und den Aufbau des moralischen und kulturellen Fundaments der Nation fördern. In den sozialen Strukturen traditioneller vietnamesischer Dörfer findet jede kleine Familie im Clan spirituelle und mitunter sogar politische und soziale Unterstützung.
Gleichzeitig löste der Clan durch Selbstverwaltung interne Konflikte nach dem Prinzip „Blut ist dicker als Wasser“. Diese einzigartige Art der Konfliktlösung ermöglichte es dem Clan, sowohl einen Geist der inneren Einheit zu fördern, die traditionellen Verwandtschaftsverhältnisse und den Respekt innerhalb der alten Reisbauern-Gemeinschaft nachhaltig zu bewahren als auch zur Sicherung von Frieden und Ordnung im Dorf beizutragen.
„ Die Selbststeuerung in der Erziehung und Charakterbildung innerhalb des Clans leistet einen unbestreitbaren Beitrag zur Ausbildung von Individuen, die sowohl wissenschaftlich gebildet sind als auch ihren Charakter für die Gesellschaft stetig weiterentwickeln“, bemerkte Dr. Pham Le Trung.
Die Vorstellung, dass es nur Frauen und keine Männer gibt, verschwindet allmählich.
Laut Professor Bui Xuan Dinh hat die Clan-Kultur jedoch auch negative Aspekte, allen voran den Provinzialismus. Daher gab es in vietnamesischen Dörfern in der Vergangenheit immer wieder Konflikte: zwischen den Clans, die das Dorf gegründet hatten, und solchen, die abgewandert waren, zwischen großen und kleinen Clans sowie zwischen Clans in Machtpositionen, die kleinere und schwächere Clans oft unterdrückten. Die Manipulation durch mächtige Clans führte zum Phänomen mächtiger Dorfbeamter. „Diese Situation besteht bis heute in vielfältiger Form fort, und die Mentalität, dass ein Amt für den gesamten Clan von Vorteil ist, ist nach wie vor weit verbreitet“, so Professor Dinh.
Laut Dr. Pham Le Trung haben Globalisierung und Urbanisierung die Struktur traditioneller vietnamesischer Familienwerte und Ethik in gewissem Maße gestört. Viele positive traditionelle Kulturwerte zeigen Anzeichen von Verfall und Niedergang, und viele Familien und Clans pflegen ihre traditionellen Lebensweisen und Familientraditionen nicht mehr.
„ Menschen aus Dörfern ziehen zum Arbeiten und Wohnen in die Städte… was zur Schwächung der Beziehungen innerhalb der Clans führt und sich auf die Praktikabilität, ja sogar den Pragmatismus auswirkt. Die Pflege der Ahnenverehrung im Ahnentempel des Clans wird nun möglicherweise Frauen oder jüngeren Kindern anvertraut, die im Dorf zurückbleiben. Dies unterscheidet sich von der traditionellen Familien-Clan-Kultur, in der die nahezu uneingeschränkte Stellung den Männern und dem ältesten Sohn zukommt“, erklärte Dr. Pham Le Trung und verdeutlichte damit die Realität.
Aus dieser Analyse leitet Dr. Pham Le Trung ab, dass die Rolle des Clan-Oberhaupts mitunter geschwächt oder gar von Frauen, oft der ältesten Schwiegertochter, ersetzt wird. Diese Frauen kümmern sich weiterhin um die Ahnenverehrung und repräsentieren den Clan in der Öffentlichkeit, wodurch das traditionelle Konzept „Nur Frauen, keine Männer“ allmählich aufgelöst wird. Es gibt auch Fälle, in denen sich wirtschaftlich einflussreiche Zweige oder Unterzweige vom Ahnentempel abspalten, eigene Tempel errichten und die Ahnenverehrung eigenständig praktizieren, teilweise sogar mit der Verehrung fremder Gottheiten. Gleichzeitig hat das Entstehen von „benannten Clans“ auch positive Aspekte, da diese Organisationen zur Stärkung des Zusammenhalts, zum Aufbau von Gemeinschaften und zur Stärkung der nationalen Position beitragen.
Trotz ihrer Nachteile ist die Rolle und Stellung der Clans bei der Bewahrung und Förderung traditioneller Kulturwerte laut Dr. Bui Xuan Dinh, außerordentlicher Professor, in der heutigen dynamischen und sich entwickelnden Gesellschaft, in der viele traditionelle Werte Gefahr laufen, verdrängt, verwässert oder gar ausgelöscht zu werden, wichtiger denn je. Dr. Dinh ist zudem überzeugt, dass die Clankultur als ein prägender Bestandteil des vietnamesischen Dorfbildes fortbestehen wird.
„ Die vietnamesischen Clans sind zwar von der Industrialisierung betroffen, aber ich bin nach wie vor überzeugt, dass sie seit der Zeit der Hung-Könige eng mit Dörfern und Gemeinden verbunden sind und sich für den Aufbau der Nation und die Landesverteidigung eingesetzt haben. Daher ist ihr Zusammenhalt sehr stark. Diese positiven Faktoren müssen wir unbedingt bewahren“, betonte Privatdozent Dr. Bui Xuan Dinh.
Quelle: https://congluan.vn/dong-ho-trong-doi-song-lang-viet-xua-va-nay-10322148.html
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