Ein gemeinsames Merkmal aller ethnischen Gruppen ist jedoch, dass sie ihre traditionellen Häuser bewahren, als ob sie damit die Seele ihres Volkes schützen wollten. Denn das Haus ist nicht nur ein Ort zum Wohnen und für die täglichen Aktivitäten, sondern auch ein Hort einzigartiger kultureller und spiritueller Werte, die die Weltanschauung und Lebensphilosophie des Volkes widerspiegeln und von Generation zu Generation weitergegeben werden.
Ein Dorf der ethnischen Minderheit der Tay in Nghia Do.
Die Tay in Lao Cai leben typischerweise an Flussufern und Bächen und siedeln sich in engen Tälern am Fuße niedriger Berge an. Genauer gesagt, wohnen die Tay in Nghia Do und Vinh Yen (Bezirk Bao Yen) in Tälern entlang des klaren, grünen Nam Luong Bachs; die Tay in Ban Ho und Muong Bo (Stadt Sa Pa) errichten ihre Dörfer entlang des malerischen Muong Hoa Bachs, der sich durch das Tal schlängelt. In Van Ban stehen Stelzenhäuser mit Strohdächern friedlich nebeneinander am Fuße des Gia Lan Gebirges und blicken auf die Felder von Muong That, Ban Pau, Tong Phay und Tong Hoc sowie auf die sanft fließenden Bäche Nam Chan, Nam Nhu und Nam Tha, die unzähligen Generationen von Tay, die hier geboren und aufgewachsen sind, Schutz geboten haben.
Die Stelzenhäuser der Tay sind ein einzigartiges architektonisches Zeugnis der Harmonie zwischen Mensch, Natur und Kultur. Dies zeigt sich deutlich in der Bauweise und den verwendeten Materialien. Da die Dörfer der Tay von Hügeln und Bergen umgeben sind, errichten die Menschen Stelzenhäuser zum Schutz vor wilden Tieren. Im Sommer sorgt der erhöhte Boden für gute Luftzirkulation, verhindert Feuchtigkeit während der Regenzeit und beugt so der Ausbreitung von Krankheiten vor. Traditionell besaßen die Tay-Stelzenhäuser eine zentrale Küche, die die Familie im kalten Winter wärmte und gleichzeitig als Treffpunkt diente. Heutzutage befindet sich die Küche jedoch nicht mehr im Haupthaus, sondern in einem kleineren, an das Haupthaus angebauten Stelzenhaus.
Die typischen Stelzenhäuser der Tay in Lao Cai bestehen entweder aus drei Jochen und zwei Seitenflügeln oder aus zwei Jochen und zwei Seitenflügeln. Dank des handwerklichen Geschicks ihrer Erbauer benötigen diese traditionellen Stelzenhäuser keine Eisennägel; stattdessen verbinden lange horizontale und vertikale Balken die Säulen. Balken und Säulen werden mit Zapfenverbindungen und Holzkeilen zusammengefügt, wodurch ein stabiles Gerüst entsteht. Die Säulenfüße, von den Haupt- bis zu den kleineren, ruhen auf großen, flachen Steinen, die sorgfältig aus Bachbetten ausgewählt oder in Zement gegossen wurden und einen Durchmesser haben, der 2 bis 5 cm größer ist als der Säulenfuß. Mit dieser horizontalen und vertikalen Verstrebung bleibt ein Stelzenhaus mit fünf oder sogar sieben Jochen und einer Grundfläche von über 100 m² stabil genug, um starkem Regen und heftigen Winden standzuhalten.
Den Ältesten zufolge wählten die Menschen in früheren Zeiten, als die Wälder noch üppig waren, die größten und besten Bäume für den Bau von vierräumigen, zweiflügeligen Häusern, die zwei bis drei Stockwerke hoch und sehr geräumig sein konnten. Familien mit mehr Arbeitskräften und Geld konnten große Pfahlbauten errichten, von den Säulen und Balken bis hin zum Holz für Wände und Treppen. Die Beschaffung der Baumaterialien war der wichtigste und zeitaufwändigste Schritt und dauerte in der Regel zwei bis fünf Jahre, manchmal sogar zehn Jahre.
Der 97-jährige Luong Van Than aus dem Dorf Noong Khuan in der Gemeinde Khanh Yen Trung, Bezirk Van Ban, lebt seit über 50 Jahren in seinem Stelzenhaus und hat seine Kinder und Enkelkinder in diesem vertrauten Zuhause aufwachsen sehen. Das Haus steht seit über 50 Jahren ohne jegliche Reparaturen, abgesehen vielleicht vom regelmäßigen Austausch des Strohdachs alle 20 Jahre. Vor etwa einem Jahr polierte seine Familie die Säulen und Balken des Fachwerks, um sie wieder glänzender und schöner aussehen zu lassen. Vier Generationen leben derzeit zusammen in dem fünf Zimmer umfassenden, zweiflügeligen Stelzenhaus. Jedes Jahr zum Tet-Fest kommen Kinder und Enkelkinder aus allen Teilen des Landes zurück, um gemeinsam zu kochen, zu spielen und zu singen.
Nicht nur in Van Ban, sondern auch in anderen Orten mit großen Tay-Bevölkerungen wie Bao Yen und Bac Ha sind Tausende von alten Häusern erhalten geblieben, einige davon Hunderte von Jahren alt.
Da die Ha Nhi hauptsächlich in den hochgelegenen Bergregionen des Grenzbezirks Bat Xat leben, sind sie sehr geschickt im Ackerbau an Hängen, verfügen über langjährige Erfahrung im Reisanbau auf Terrassen und pflegen viele einzigartige Bräuche und Traditionen. Das vielleicht attraktivste Merkmal bei einem Besuch der Ha Nhi-Dörfer in der Gemeinde Y Ty sind jedoch die pilzförmigen Häuser, die sich in die Berge schmiegen und das ganze Jahr über in Wolken gehüllt sind.
Lehmhäuser sind ein verbreiteter Baustil in den Bergregionen Nordvietnams. Die Häuser der Ha Nhi sind jedoch insofern einzigartig, als sie quadratisch sind und vier kegelförmige Dächer besitzen. Ein typisches Haus misst 60–80 Quadratmeter, die Wände sind 40–60 cm dick und die Höhe beträgt 4–5 Meter. Nachdem die Ha Nhi ein geeignetes Grundstück ausgewählt haben, beginnen sie mit dem Ausheben des Fundaments, ebnen den Boden und legen das Fundament auf große Steine. Der aufwendigste Arbeitsschritt ist das Stampfen der Wände – eine Fertigkeit, die fast jeder Ha Nhi beherrscht.
Herr Ly Mo Xa aus dem Dorf Choan Then, Gemeinde Y Ty, Bezirk Bat Xat, berichtete: „Alle Arbeitsschritte wurden komplett von Hand ausgeführt, ohne Zement, Sand oder Kies, und dennoch ist die Mauer so stabil wie jede Betonkonstruktion. Nachdem die Außenmauern fertiggestellt waren, verwendeten die Dorfbewohner Waldholz, um das Fachwerk des Hauses innerhalb der Lehmwände zu errichten und es zu decken. Das Dach ist kurz und schräg und mit Stroh gedeckt.“
Die traditionellen Stampflehmhäuser der Ha Nhi bieten den Vorteil, dass sie im Winter warm und im Sommer kühl bleiben. Die einzigartigen, uralten Merkmale dieser Häuser werden von Generationen der Ha Nhi geschätzt und bewahrt und sind nach wie vor eine Attraktion für Besucher aus aller Welt. Dank des gestiegenen materiellen und kulturellen Lebensstandards sind Baumaterialien heute leicht verfügbar und einfach zu beschaffen. Viele Häuser werden nun aus Ziegeln gebaut oder mit Ziegeln gedeckt, anstatt mit Stroh. Dadurch sind die Stampflehmhäuser geräumiger, haltbarer und schöner geworden, ohne dabei ihren einzigartigen Charakter und ihre natürliche Schönheit zu verlieren.
In Y Tý stehen jahrhundertealte Stampflehmhäuser. Die Hà Nhì betrachten diese Häuser als kulturelle Orte, die tief in ihrer Identität verwurzelt sind. Daher müssen viele traditionelle Handwerkskünste, Volksspiele und Festlichkeiten in diesen Stampflehmhäusern stattfinden.
Laut Sung Hong Mai, stellvertretender Direktor des Kultur-, Sport- und Tourismusministeriums der Provinz Lao Cai, sind die alten und traditionellen Häuser der 25 ethnischen Gruppen und Bevölkerungsgruppen in Lao Cai trotz architektonischer Unterschiede und verwendeter Baumaterialien allesamt direkte Zeugnisse der Arbeitskraft, Kreativität, Vorstellungskraft und des ästhetischen Geschmacks vergangener Generationen im Entwicklungsprozess. Daher handelt es sich um ein einzigartiges Kulturerbe, das es zu bewahren und dessen Wert zu fördern gilt.
In den letzten Jahren hat sich Lao Cai zu einem attraktiven Reiseziel für in- und ausländische Touristen entwickelt. Neben der unberührten Schönheit seiner Berge und Wälder, den atemberaubenden Naturlandschaften und der Freundlichkeit seiner Einwohner sind die einzigartigen, authentischen alten Häuser seit jeher ein Hauptanziehungspunkt für Besucher. Mit dem Ziel, die traditionelle Kultur zu bewahren und gleichzeitig den Tourismus zu fördern, zu höheren Einkommen beizutragen und die Armut der lokalen Bevölkerung schrittweise zu lindern, investiert die Provinz Lao Cai erhebliche Ressourcen in die Entwicklung der Dörfer zu attraktiven Reisezielen für den Gemeindetourismus. Dabei spielt der Erhalt des ursprünglichen Wertes dieser alten Häuser eine entscheidende Rolle.
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