Für die Vietnamesen ist die Schlange aus dem Schatz der Volkskultur vielfältig und lebendig und weist verschiedene Variationen auf. Das beginnt beim Namenssystem – ähnlich der allgemeinen Rufweise entsprechend den Überlebensmerkmalen und der Form der Schlange, etwa Kobra, Tigerperle, Rattenschlange, Grüne Schlange, Klapperschlange … – und geht auch auf die Namen mit lokalen Bräuchen oder Dialekten zurück, wie etwa Chan Tinh, Giao Long, Thuong Luong, Mang Xa, Ong Giai oder auch Con Rong … bis hin zu den Arten der Anbetung und Verehrung durch die Formen der Religionsausübung an heiligen Orten an verschiedenen Orten. Dies sind auch die Datenelemente, die die Grundlage für Bilder bilden, die über Generationen hinweg Inspiration für die Schaffung sprachlicher Kunst (Märchen, Volkslieder, Sprichwörter, Redewendungen) und volkstümlicher bildender Künste bieten.
Schlangengotttempel in der Gemeinde Cam Luong, Cam Thuy, Thanh Hoa .
1. Das Bild der Schlange in der Schaffung der Volkssprachenkunst
Für Vietnamesen wird die Präsenz der Schlange im menschlichen Unterbewusstsein vielleicht am frühesten durch die Variation von Giao Long in der Legende von Lac Long Quan und Au Co zum Ausdruck gebracht und vermittelt. Diese Geschichte erzählt die Herkunft der vietnamesischen Vorfahren und die Legende vom Heiligen Giong, der Giao Long tötete, um seine Mutter während der Zeit der Hung-Könige zu retten. Dies zeigt die kindliche Pietät eines Sohnes, der stets dem Volk und dem Land dient. Auch in der Welt der Märchen ist die Schlange in vielen Variationen in den Rollen des Pythongeistes oder des Ogergeistes präsent.
Die Vietnamesen geben seit Generationen noch immer das berühmte Märchen von Thach Sanh weiter, in dem das gespenstische Bild des Drachengeistes beschrieben wird, der viele Jahre lang darauf trainiert wurde, Menschen zu schaden, und der die Dorfbewohner zwang, jedes Jahr ein Menschenleben für ihn zu opfern, der aber schließlich von dem sanftmütigen und tapferen Krieger Thach Sanh vernichtet wurde. In der Sammlung vietnamesischer Märchen (Nguyen Dong Chi) sind mehr als ein Dutzend Geschichten enthalten, in denen das Bild der Schlange in verschiedenen Variationen vorkommt, wie etwa Giao Long, Thuong Luong, Drachengeist, Python, Schlangengeist. Darin gibt es Geschichten über die gute Natur der Schlangen, die den Dorfbewohnern helfen und vom Volk gelobt und verehrt werden, aber auch Geschichten, in denen Schlangen direkt als böse dargestellt werden, die darauf spezialisiert sind, unschuldigen Menschen Schaden zuzufügen und vom Volk gemieden und gehasst werden.
Neben der Präsenz der Schlange in unterschiedlichen Rollen und Namensvarianten im Schatz der Legenden und Märchen können wir auch das Bild der Schlange deutlich erkennen, das in den Sprichwörtern, Redewendungen, Volksliedern und Kinderreimen des vietnamesischen Volkes enthalten ist und sich darin widerspiegelt.
Hinter jedem Sprichwort, jeder Redewendung und jedem Volkslied verbirgt sich das facettenreiche Bild der Schlange in den Handlungen oder Lebensbereichen der Menschen in unterschiedlichen Kontexten, in metaphorischen oder direkten Ausdrücken, die unterschiedliche Emotionen und Einstellungen offenbaren. Deshalb rezitieren und verwenden die Menschen auch in der heutigen Gesellschaft bekannte Sprichwörter und Redewendungen, anstatt ihre eigenen Erklärungen oder Gedanken über Menschen, das Leben und die Welt zu äußern.
So ist es üblich, dass eine Reihe von Sprichwörtern und Redewendungen verwendet werden: Ein Heuchler sagt, er liebe die Menschen, hat aber ein böses Herz und schadet anderen. Das Maul eines Tigers und das Maul einer giftigen Schlange (bezieht sich auf einen gefährlichen und giftigen Ort, an dem jeder, der sich dorthin begibt, zerstückelt wird, wobei Knochen und Fleisch zerquetscht werden und er nicht lebend zurückkehren kann.) Einer Schlange Beine geben (bezieht sich auf unnötige, überflüssige und kontraproduktive Handlungen.) Ein Tiger lässt sich von einer Schlange beißen (Wenn dir dieses Unglück nicht widerfährt, wirst du einem anderen begegnen.) ...
Und in der Welt der Volkslieder, Kinderreime und Volkslieder wird die Schlange immer wieder als Bild zitiert oder entlehnt, um die Gedanken, Gefühle und Einstellungen der Menschen in Bezug auf das ökologische Kulturumfeld, das humanistische Kulturumfeld und das soziokulturelle Umfeld zu veranschaulichen. Es kann der fröhliche, unschuldige Gesang der Arbeiter während ihrer Pause auf den Feldern sein: „Wann wird der März kommen, wenn der Frosch der Schlange in den Hals beißt und sie auf die Felder trägt?“; „Der Drache und die Schlange werden zu den Wolken aufsteigen, wo es einen Núc-Nác-Baum und ein prächtiges Haus geben wird!“
Es ist auch möglich, dass das Bild einer Schlange entlehnt wurde, um Einstellungen zu sozialen Beziehungen auszudrücken, das Bewusstsein für die Trennung zwischen Arm und Reich, und damit eine subtile, aber tiefgründige Erinnerung und Warnung zu vermitteln: „Schwierigkeiten im Gasthaus und im Zelt; Onkel und Tante fragen nicht warum; Reichtum ist weit weg in Laos; Tiger tragen Schlangen zum Beißen, finde sie schnell.“
Doch oft wird das Bild der Schlange auch verwendet, um im Rahmen von Treffen beim Dorffest sentimentale, wütende und nachtragende Lieder zu entfachen, sanft, aber auch tiefgründig und kultiviert: „Die Kobra liegt auf dem Rehmannia-Baum; Das himmlische Pferd frisst Gras und zeigt zum Himmel; Tadelt den betrügerischen und verrückten Liebhaber; Stößt mich hinab in die Unterwelt und verlasst mich!“.
Oder im aufrichtigen Bekenntnis, einfach, aber warm aufgrund der treuen Liebe: „Wir sind wie eine Schlange. Lass das Wasser fließen, lass das Wasser fließen, wir stützen uns gegenseitig! …“.
Und so ist es in der Welt der Volkssprachenkunst, im System der Legenden, Märchen, Volkslieder, Sprichwörter, Redewendungen ... leicht, das Bild zu erkennen – das Bild der Schlange in vielen verschiedenen Variationen, das mit Bösem, List und Betrug in Verbindung gebracht wird (giftiges Gift tötet Menschen, lebt im Dunkeln), und mit dem man nur schwer Freundschaft schließen kann; aber es gibt auch Zeiten, in denen die Schlange als Freund betrachtet wird, der hilft, wenn man mit materiellen oder emotionalen Schwierigkeiten konfrontiert wird, besonders für diejenigen, die am unteren Ende der Gesellschaft stehen.
Auch aufgrund der Eigenschaften, die es dem Menschen schwer machen, mit Schlangen freundlich umzugehen, neigt das menschliche Unterbewusstsein durch Lebenserfahrungen dazu, Schlangen zu fürchten, die Freundschaft mit Schlangen zu suchen, zu beten, dass Schlangen den Menschen keinen Schaden zufügen und so weit zu gehen, Schlangen zu vergöttlichen, Schlangen in heilige Räume von Tempeln zu bringen und Schlangen über Generationen hinweg als unterstützende Gottheit im spirituellen und kulturellen Leben der Gemeinschaft zu betrachten.
Bild einer Python auf den Neun Urnen der Nguyen-Dynastie. Foto mit freundlicher Genehmigung
2. Schlangenbilder in religiösen Praktiken
Seit Anbeginn der Menschheit hat sich die Schlangenverehrung in vielen alten Zivilisationen entwickelt und gehalten. Auch gemäß diesem humanistischen Glauben ist die Schlangenverehrung ein primitiver Glaube der Vietnamesen und bedeutet die Verehrung der Vorfahren und des Wassergottes. Als Bewohner der landwirtschaftlichen Nassreiskultur leben sie in einem Deltagebiet mit zahlreichen Flüssen, die die Landschaft miteinander verbinden. Dies bietet auch ein günstiges Umfeld für Schlangen, um zu gedeihen und mit dem Menschen zu interagieren.
Schlangen besitzen sowohl gute (zum Kochen beitragende, in Medizin eingelegte) als auch schlechte (für Menschen und Tiere tödliche) Eigenschaften. Sie wurden symbolisiert und vergöttlicht und wurden zu einer übernatürlichen, mystischen Kraft, die den Menschen hilft, ihre Art zu erhalten, günstiges Wetter bringt und das Wachstum von Feldfrüchten fördert, manchmal aber auch Ernten zerstört, Überschwemmungen verursacht und Menschen den Tod bringt. Deshalb jagen Menschen Schlangen, um sie zum Kochen zu verwenden, Medizin zur Heilung von Krankheiten herzustellen und gute Nachrichten vorherzusagen; und sie fürchten und verehren Schlangen als Götter, bringen sie zum Anbeten in den Tempel und verbrennen das ganze Jahr über Weihrauch, um für Güte, Frieden und ein friedvolles Leben zu beten und ein Gedeihen über Generationen hinweg zu fordern.
Daher entstanden entlang des Roten Flusses, des Cau-Flusses, des Duong-Flusses, des Thai Binh-Flusses und fast aller großen und kleinen Flüsse des nördlichen Deltas eine Reihe von Schlangentempeln, die der Anbetung des Wassergottes dienen und diese verehren. Dies gilt insbesondere für Flüsse, deren Wasserstand steigt und die jedes Jahr Überschwemmungen und Deichbrüche verursachen. Im Zuge des Aufbaus und der Öffnung des Landes sowie der Ausübung von Religion und Glauben in den Gebieten der ethnischen Gruppen der multiethnischen nationalen Gemeinschaft ziehen sie dann die Flüsse und Nebenflüsse der Mittel- und Bergregionen im Nordwesten hinauf und hinunter in die südzentralen und südlichen Regionen.
In den heiligen Räumen von Tempeln, Schreinen, Palästen und Palästen, egal ob dort historische oder übernatürliche Figuren verehrt werden oder direkt der Schlangengott oder andere legendäre Götter angebetet werden, sind immer die Silhouetten von „Schlangenmenschen“ präsent, die im übertragenen Sinne bestimmte feierliche Positionen außerhalb der Eingangshalle oder in geheimnisvollen Harems bewachen.
Oder, wenn sie nicht durch ihre Form im heiligen Raum der Tempel präsent ist, wird gemunkelt, dass die Schlange mit der Schwangerschaft und Geburt von Müttern in Verbindung steht, die ihre Kinder unter besonderen, seltsamen und ungewöhnlichen Umständen und in besonderen Kontexten zur Welt brachten, und dass sie zu einem Zeichen wird, das das Erscheinen heroischer und göttlicher Figuren vorhersagt, die große Leistungen vollbracht haben und zum Erfolg der Nation beim Aufbau oder der Verteidigung des Landes beigetragen haben (die Legende der Tempel von Truong Hong und Truong Hat entlang der Flüsse Cau, Thuong und Duong; die Legende des Tempels Linh Lang unter der Ly-Dynastie; die Legende des Tempels der Familie Phung am Fluss Luc Dau; die Legende des Tempels Linh Lang - Long Vuong in Ha Tinh, …).
Und so gelangte die Schlange als Herrscherin über sexuelles Verlangen und Fortpflanzung in das Unterbewusstsein der Menschen und wurde zu einem mächtigen Gott mit verschiedenen Namensvarianten, von Giao Long bis Thuong Luong oder Mr. Giai, der immer mit den Motiven der Mutter verbunden war und unter besonderen Umständen dazu bestimmt war, talentierte Menschen für Heimat und Land zur Welt zu bringen.
Aufgrund der Präsenz der Schlangensilhouette oder ihres Bildes an heiligen Orten auf dem Land verehrten und verehrten die Menschen die Schlange zu einem Schutzgott, der in Schreinen residierte und Funktionen und Autorität für ein ganzes Dorf oder mehrere Dörfer innehatte. Seitdem wurde das Bild der Schlange verschönert und zu einem Schlangengott mit Haube entwickelt, der außergewöhnliche Stärke und Autorität über die Gemeinschaft besaß. Er half Dorfbewohnern und Königen, Feinde zu besiegen und Schwierigkeiten zu überwinden, und erhielt vom König die ehrenvollen Positionen eines Gottes der Oberschicht oder der Mittelschicht, die in Zehntausenden vietnamesischer Dörfer beliebt waren.
Auch aus den Konzepten der Weltanschauung und Lebensphilosophie, in denen das Bildnis vorhanden ist – das Bildnis des Schlangengottes der vietnamesischen Gemeinschaft –, geht hervor, dass der Prozess der Ausübung der Göttinnenverehrung und dann der Mutterverehrung (am bekanntesten ist die Mutterverehrung von Tam/Tu Phu) des vietnamesischen Volkes auch mit der Anwesenheit des Schlangenbildnisses in den Tempeln, Schreinen und Schreinen in Tausenden von vietnamesischen Dörfern in Verbindung gebracht wurde.
In fast allen heiligen Räumen, in denen Muttergöttinnen verehrt werden – sei es die Heilige Mutter Lieu Hanh oder andere Muttergöttinnen –, oder in Schreinen, in denen Könige, Damen, Kinder, Mandarine usw. verehrt werden, sieht man immer die Anwesenheit eines Schlangenpaars, das sich um die Querstange des Schreins windet (manchmal ist es ein Paar grüner Schlangen, manchmal ein Paar weißer oder gelber Schlangen), deren beide Köpfe dem Besitzer des Schreins zugewandt sind, als würden sie ihn anbeten, und auch bereit sind, enorme mystische Energien freizusetzen, die stark genug sind, um die Jünger zu schützen und zu segnen.
Die Anwesenheit des Schlangenbildes hat dazu beigetragen, die Rolle des Schreinbesitzers, der Heiligen Mütter, auf dem Schrein zu heiligen, den Heiligen Müttern eine Position höchster Macht zu verleihen und das Vertrauen der Anhänger und aller Lebewesen im Allgemeinen zu gewinnen – der Elemente, die sich im heiligen Raum vor dem Altar der Heiligen Mütter versammeln, um für Reichtum, Glück und Frieden zu beten, alle Katastrophen und Krankheiten zu vermeiden und um eine Energiequelle zu beten, um im Leben sowohl jetzt als auch auf lange Sicht kreativ und erfolgreich zu sein.
REFERENZEN
1. Nguyen Dong Chi (1976), Schatzkammer vietnamesischer Volksmärchen, Social Sciences Publishing House.
2. Tran Lam Bien – Trinh Sinh (2011), Die Welt der Symbole im kulturellen Erbe von Thang Long – Hanoi; Hanoi Publishing House.
3. Jean Chevalier & Alain Gheerbrant (1997), Wörterbuch der kulturellen Symbole der Welt, Da Nang Publishing House, Nguyen Du Writing School.
4. Dang Van Lung (1991), Die drei heiligen Mütter, VHDT Publishing House.
5. Nguyen Ngoc Mai (2013), Historische und wertvolle Rituale der Geisterbesessenheit, Culture Publishing House.
6. Ngo Duc Thinh (cb 2002), Religion der Muttergöttin in Vietnam, Kultur- und Informationsverlag.
7. Legenden der Götter von Hanoi (1994) Kultur- und Informationsverlag.
8. Prof. Dr. Cao Ngoc Lan, Doktorand Cao Vu Minh (2013), Studium der spirituellen Kultur des vietnamesischen Volkes; Labor Publishing House.
Prof. Dr. Bui Quang Thanh
Vietnamesisches Nationales Institut für Kultur- und Kunststudien
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Quelle: https://baophutho.vn/hinh-tuong-con-ran-trong-van-hoa-viet-227051.htm
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