Préserver la maison communautaire de Bana : conserver l'âme nationale au cœur de la ville

Pour les minorités ethniques des Hauts Plateaux du Centre en général, et pour le peuple Ba Na en particulier, la maison communautaire est considérée comme le cœur du village. Occupant une place essentielle dans la vie matérielle et spirituelle, elle est précieusement conservée et perçue comme l'âme même de leur groupe ethnique.

Un lieu qui préserve l'âme et l'essence du groupe ethnique Ba Na.

Au milieu de l'immense forêt baignée de soleil et balayée par les vents, la maison commune se dresse majestueusement au centre du village, telle une divinité gardienne protégeant toute la communauté.

C'est ici que les villageois se rassemblent pour des activités communautaires, où ils discutent, partagent leurs expériences de vie, organisent des festivals ou accomplissent des rituels traditionnels.

Les maisons communautaires des Ba Na sont généralement hautes, massives et imposantes, tout en conservant une certaine grâce. Leurs toits, culminant généralement entre 15 et 20 mètres, ont la forme d'un A et leur faîte est ornée d'un motif unique. Les quatre toits sont couverts de chaume. Les deux toits principaux, très vastes, sont recouverts de nattes tissées dont la profondeur varie selon les villages, recouvrant parfois presque entièrement la toiture, ce qui la rend plus esthétique et la protège des vents violents. Les deux toits à pignons sont des triangles isocèles.

La maison communale se dresse majestueusement au centre du village, telle une divinité gardienne protégeant toute la communauté. (Photo : VNA)

Le sol d'une maison communautaire (nhà rông) se situe généralement entre 2 et 3 mètres de hauteur. À l'intérieur, la maison est construite sur huit grands piliers en bois, selon un plan classique à trois travées ; elle est souvent richement décorée de motifs et de sculptures complexes. L'entrée se situe au centre de la façade, donnant sur la cour, puis sur l'escalier.

La maison commune a été construite entièrement par les villageois à partir de matériaux qu'ils ont ramassés dans la forêt, tels que du bois, du bambou, des roseaux, des lianes et du chaume ; aucun matériau métallique n'a été utilisé.

Pendant longtemps, de nombreux villages des Hauts Plateaux du Centre ont manqué de maisons communes pour diverses raisons : les maisons traditionnelles étaient endommagées et non restaurées, les gens construisaient de nouvelles maisons en utilisant des matériaux modernes, etc.

Ces dernières années, le mouvement de restauration des maisons communales (nhà rông) a bénéficié d'une attention considérable, grâce à l'organisation et aux investissements de l'État et à la mise en œuvre par la population locale. Ces maisons communales traditionnelles sont devenues des attractions touristiques , attirant de nombreux visiteurs désireux de découvrir la culture et le peuple de l'ethnie Ba Na.

Voir la maison, c'est voir le village.

Afin de contribuer à honorer la culture nationale et à diffuser l'image de la maison communautaire Ba Na, le Musée d'ethnologie du Vietnam (Hanoï) préserve un prototype de maison communautaire traditionnelle Ba Na, construite il y a plus de 20 ans par des artisans Ba Na dans le village de Kon Rbang, commune de Ngok Bay, province de Quang Ngai (anciennement Kon Tum ).

La maison communautaire, reconstruite par le peuple Ba Na, est exposée au Musée d'ethnologie du Vietnam. (Photo : PV/Vietnam+)

Selon le Dr Bui Ngoc Quang, directeur adjoint du musée, lors des travaux d'aménagement, de nombreuses maisons communautaires traditionnelles ont été progressivement remplacées par des maisons communautaires aux toits en tôle ondulée, en béton armé ou construites avec d'autres matériaux modernes. Le musée a choisi de reconstituer une maison communautaire typique du peuple Ba Na, dans la commune de Ngok Bay, afin de permettre au public et aux touristes de mieux appréhender l'architecture et la valeur culturelle de cette habitation traditionnelle.

Récemment, le musée a organisé un projet de restauration de la maison avec la participation de 20 personnes de l'ethnie Ba Na qui ont travaillé pendant plus d'un mois.

À l'intérieur de la maison communautaire traditionnelle Ba Na du Musée d'Ethnologie du Vietnam, A Ngêh (né en 1953), un ancien du village de Kon Rbàng, commune de Ngọk Bay, a partagé avec enthousiasme sa joie de voir cette maison, construite selon le modèle traditionnel, devenir plus spacieuse et plus belle. Il s'est réjoui de la présence d'une maison communautaire Ba Na dans la capitale, permettant ainsi aux touristes de tout le pays et même de l'étranger de découvrir la culture Ba Na.

Des artisans Ba Na participent à la reconstruction d'une maison communautaire au Musée d'ethnologie du Vietnam. (Photo : PV/Vietnam+)

« La première fois que nous sommes allés au musée pour reconstruire la maison communale, c'était en 2003. Le groupe comptait alors 30 personnes, et aujourd'hui, la moitié d'entre elles sont décédées. Les personnes âgées comme nous sont en mauvaise santé et ont du mal à se déplacer, mais nous tenons à emmener la jeune génération à Hanoï pour reconstruire la maison communale. Voir cette maison, c'est voir le village des Ba Na. Voir la maison restaurée de mes propres yeux m'apporte la paix », a confié A Ngêh, un ancien du village.

L'artisan A. Wang (né en 1964) a poursuivi le récit : « Aujourd'hui, au village, lors de la restauration de la maison commune, de nombreux jeunes participent. Ils savent fendre le chaume, ériger des piliers et construire des toits… Les anciens les guident, et les jeunes sont capables de tout faire. J'espère seulement que les jeunes continueront à construire des maisons communes et à préserver l'identité du peuple Ba Na. Si nous n'y prenons pas garde, nous l'oublierons. »

Préserver avec persévérance « l'âme » du village.

Selon le Dr Bui Ngoc Quang, pour une préservation durable, le Musée d'ethnologie du Vietnam adhère à quatre principes fondamentaux : le respect et la promotion du rôle des sujets culturels ; chaque exposition possède une identité, un propriétaire, une histoire et un emplacement clairs ; les objets sont créés par les populations locales selon des méthodes traditionnelles ; et enfin, la présentation d'un aperçu complet de la vie matérielle et spirituelle associée au bâtiment.

Dr Bui Ngoc Quang, directeur adjoint du Musée d'ethnologie du Vietnam. (Photo : PV/Vietnam+)

Cette approche permet aux musées non seulement de « préserver les artefacts », mais aussi de conserver un patrimoine vivant, en recréant la relation entre l'homme, la nature et la culture.

Cependant, la restauration des maisons communautaires n'est pas chose aisée. Le Dr Bui Ngoc Quang estime qu'aujourd'hui, les jeunes générations ont peu d'occasions d'apprendre à construire des maisons communautaires traditionnelles, en raison notamment de la rareté des matériaux et de l'impact de la vie moderne, qui a entraîné une diminution du nombre de ces maisons. Par conséquent, chaque construction ou rénovation d'une maison communautaire est une occasion pour les aînés de transmettre leur savoir-faire aux jeunes générations.

« La construction, la réparation et la restauration de la maison communautaire ne relèvent pas uniquement des techniques de construction ; elles impliquent également de nombreux rituels et coutumes d’une importance spirituelle unique qu’il convient de préserver et de protéger. Chaque restauration de la maison communautaire est aussi l’occasion de perpétuer et de transmettre la culture des hauts plateaux de Tây Nguyên aux générations futures », a déclaré M. Quang.

Le Dr Bui Ngoc Quang a souligné que la maison communale est l'âme du village, un lieu qui nourrit la mémoire et la force spirituelle des habitants des Hauts Plateaux du Centre. Par conséquent, préserver la maison communale ne se limite pas à conserver une structure architecturale, mais concerne aussi le mode de vie, la pensée et les comportements de la communauté.

Dr Luu Hung, ancien directeur adjoint du Musée d'ethnologie du Vietnam. (Photo : PV/Vietnam+)

Le Dr Luu Hung, ancien directeur adjoint du Musée d'ethnologie du Vietnam, partage cet avis. Il estime que la restauration de la maison communale est un processus continu qui témoigne du lien profond qui unit le peuple à son patrimoine.

En 2003, lorsque le musée a invité des artisans du village de Kon Rbang à Hanoï pour reconstruire la maison communale du musée, celle-ci n'était plus sous sa forme traditionnelle, mais avait été reconstruite avec un toit en tôle ondulée.

Cependant, une fois la maison communautaire du musée restaurée, les artisans sont retournés au village et ont encouragé les villageois à refaire le toit de la maison communautaire du village de Kon Rbàng avec du chaume, suivant le modèle traditionnel du peuple Ba Na des Hauts Plateaux du Centre.

Le toit des maisons communautaires du peuple Ba Na est richement décoré. (Photo : PV/Vietnam+)

Selon le Dr Luu Hung, la construction et la restauration des maisons communautaires nécessitent des techniques et des matériaux spécifiques : les piliers doivent être fabriqués en bois d’étoile vert d’un diamètre de 45 à 60 cm pour garantir leur durabilité pendant des centaines d’années, et le sommet des piliers doit être fabriqué en bois de forêt ancienne afin de pouvoir être courbé selon la forme traditionnelle.

Au cours du processus de restauration, on estime que le peuple Ba Na a contribué à hauteur de plus de 3 350 jours-hommes de travail entre janvier 2002 et l'inauguration en juin 2003, y compris les deux rénovations.

« Chaque panneau de bambou, chaque pilier témoigne de l’effort et de l’affection du peuple Ba Na. Après tant d’années, leur retour pour réparer eux-mêmes leurs maisons est la preuve de la valeur pérenne de leur culture vivante », a déclaré M. Luu Hung.

Après plus de deux décennies d'exposition aux intempéries et à l'environnement urbain, la maison communautaire Ba Na du musée conserve encore son aspect robuste et majestueux, symbolisant la force, l'unité et la vie spirituelle du peuple des Hauts Plateaux du Centre.