En tant que l'un des 54 groupes ethniques, les Churu ont une population de 24 000 personnes, résidant principalement à Lam Dong (97 %) dans les communes de Da Loan, Ninh Loan, Ta Hine, Ta Nang, Da Quyn (Duc Trong) ; Tu Tra, Pro, Ka Don, Lac Lam, Lac Xuan (Don Duong). Une petite partie de moins de 1 000 personnes réside dans les communes de Phan Son, Phan Lam, district de Bac Binh - Binh Thuan , limitrophes de Lam Dong.
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| La beauté culturelle du mariage matriarcal du peuple Churu est préservée |
Le peuple Churu est sédentaire depuis longtemps, cultive l'agriculture et pratique la monogamie. La famille suit un système matriarcal : les femmes prennent l'initiative du mariage ; après le mariage, le fils part vivre avec sa femme ; les enfants qui naissent portent le nom de leur mère ; les terres et les biens sont transmis aux filles.
Dès le moment où la mère de la jeune fille couvrit la tête des mariés d'un foulard de brocart blanc lors de la cérémonie de mariage, symbole d'un lien de cent ans, ce moment sacré marqua leur union officielle. Ils écoutèrent les instructions et les enseignements de leurs parents et de leurs proches sur l'éthique du couple et sur la construction d'une famille unie. La mère du garçon leur conseilla : « Tu dois toujours aimer et protéger ta femme et tes enfants, manger des légumes quand il y en a, du poisson quand il y en a, du maïs quand il y en a, vivre heureux tous les deux, donner naissance à une multitude de fils et de filles pour tes parents. » La mère de la jeune fille lui conseilla : « Quand un garçon grandit, il se marie, quand une fille grandit, elle se marie. Quand vous vous appréciez, quand vous vous mariez, vous devez vous rappeler de vous protéger, de vous aimer, de prendre soin de votre femme et de vos enfants, de vos beaux-parents et de vos frères et sœurs ; ne menacez pas vos enfants. Quand vous êtes pauvres, vous travaillez tous les deux aux champs, travaillez aux champs, subvenez à vos besoins, soutenez vos parents ; prenez soin de vos enfants de la naissance à la naissance de vos cheveux blancs, ne vous abandonnez pas, souvenez-vous, n'oubliez pas vos enfants. » L'oncle dit au jeune homme : « Maintenant que tu appartiens à une autre famille, tu dois suivre ses règles, être fidèle, aimer ta femme, t'entraider dans les moments difficiles et surmonter les épreuves ensemble. »
Après avoir été « capturé » et conduit chez sa femme, l'homme suit son beau-père dans la forêt pendant les premiers jours pour ramasser du bois, chasser, labourer les champs, accompagner sa femme aux champs, récolter le maïs, semer et participer aux travaux agricoles. La première année, le gendre vit avec la famille de sa femme, mange et travaille ensemble ; ensuite, le jeune couple peut construire sa propre maison, vivre et manger séparément à sa guise. Toutes les questions familiales, grandes et petites, comme l'éducation des enfants, les affaires et la production, sont discutées au sein du couple ; mais le pouvoir de décision final appartient à la femme et à la belle-mère. Cependant, la position et le rôle du mari ne doivent pas être sous-estimés.
Dans le cas où la famille de la femme est dure, l'homme essaie également de vivre pour sa femme et ses enfants, personne ne quitte la maison car il n'y a pas de place pour lui là-bas, s'il quitte la maison seul, ses parents et ses sœurs de la famille ne l'accepteront pas et il devra restituer la dot à la famille de la mariée, il espère donc toujours bien vivre pour que la famille de sa femme l'aime de plus en plus.
L'artiste émérite Ma Bio (village de Diom, Lac Xuan, Don Duong) a raconté que, depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours, lorsque les hommes Churu sont « capturés » pour devenir maris, ils vivent de tout cœur avec la famille de leur épouse, vivent comme un membre de cette famille, et meurent comme un fantôme de cette famille. Dans les premiers jours de leur mariage, le gendre vit avec la famille de son épouse, parfois pendant trois ou quatre générations. Voyant son beau-père accomplir quelque chose, il s'implique également, assumant toutes les lourdes tâches familiales. La relation entre beau-père et gendre est toujours harmonieuse et étroite, car ils travaillent, mangent et boivent du vin de riz ensemble chaque soir au coin du feu. La belle-mère aime son gendre, ce qui incite ce dernier à travailler dur, à aimer sa fille et à prendre soin d'elle avec enthousiasme.
La monogamie et le mariage fidèle sont établis depuis l'Antiquité dans la communauté Churu. Mari et femme vivent fidèlement, sont responsables l'un de l'autre et élèvent leurs enfants ensemble. Si la femme décède, l'homme ne retourne pas chez ses parents, mais reste chez sa femme pour élever les enfants et prendre soin de ses beaux-parents. Il est donc difficile pour lui d'être « capturé » comme mari et de se remarier. Au fil des ans, s'il éprouve des sentiments pour la sœur de sa femme, le « lien » aura lieu, mais à condition que la sœur de sa femme ne soit pas mariée ou que le mari soit décédé ; le « lien » n'est pas forcé et est convenu par les deux parties. Si la famille de sa femme ne trouve personne pour « nouer le lien », l'homme restera célibataire chez sa femme.
Si le marié n'aime pas sa femme, après le décès de sa fille, de nombreuses familles le renvoient chez ses parents, même si l'homme ne le souhaite pas. En effet, il a été marié, la maison de ses parents est vide, ses parents sont âgés, ses sœurs ont toutes des titres et se partagent les terres. S'il revient, il n'aura plus de place. S'il part seul, il ne pourra pas emmener ses enfants et devra restituer à la famille de sa femme tous les cadeaux qu'il avait demandés pour se marier. L'artiste émérite Ma Bio a raconté qu'elle avait une nièce de 41 ans récemment décédée de maladie, laissant son mari de 45 ans avec deux enfants. Sa famille n'a pas organisé de cérémonie pour renvoyer son gendre chez ses parents. Tous les membres de la famille, y compris la famille de sa femme, l'ont encouragé à rester, à élever ses enfants jusqu'à l'âge adulte, puis à se remarier avec la personne qu'il aime, celle qui l'y « force ».
Depuis les temps anciens, les femmes Churu n'ont aucune idée de ce qu'est le divorce. Une fois qu'elles ont aimé, choisi et « attrapé » leur mari, elles vivent ensemble en harmonie, prennent soin de lui et veillent sur lui toute leur vie. Seule la mort peut les séparer. Les Churu suivent un système matriarcal, et non féministe. Les femmes y occupent donc une position et assument de lourdes responsabilités. Une fois mariées, elles jouent le rôle d'époux et de père, devenant les « piliers » de la famille. Elles sont non seulement responsables de la naissance des enfants et de la gestion des biens, mais doivent aussi maîtriser l'agriculture, hériter, prendre soin de leurs parents et les soutenir dans leurs vieux jours. Lorsqu'elles sont « attrapées » par des maris paresseux et joueurs, les femmes malchanceuses endurent souvent la situation, priant sans cesse pour qu'un jour Yang bénisse leurs maris afin qu'ils changent, vivent de manière responsable avec leurs femmes et leurs enfants et n'aient jamais l'intention de les quitter. Par conséquent, le divorce est extrêmement rare dans les familles Churu, d'hier à aujourd'hui.
De nombreux intellectuels Churu estiment que leur groupe ethnique s'est développé au fil du temps, avec la création de villages, l'irrigation pour la riziculture et le développement des métiers traditionnels. Or, le matriarcat ralentit le développement de leur communauté ethnique au fil de l'histoire. Ils expliquent cela par le fait que le matriarcat ne convient qu'à un certain stade de développement, lorsque la société est basée sur une économie de chasse et de cueillette. Parce que les hommes forts et larges d'épaules constituent la principale force de travail de la famille et de la société, ils vivent passivement toute leur vie et n'ont pas le droit de prendre des initiatives. Contrairement aux femmes faibles qui travaillent dur depuis leur enfance, économisant de l'argent pour « trouver un mari » plus tard, les hommes sont choyés par leurs parents depuis leur naissance et, tôt ou tard, suivront leurs épouses pour vivre chez d'autres. Ils travaillent et se divertissent à la fois, car ils sont convaincus que « même s'ils travaillent dur comme les femmes de la maison, le jour de leur mariage, ils n'auront rien à apporter avec eux ». Lorsqu'ils emménagent avec leur femme, tout est décidé par leur femme et leur belle-mère. Ils restent passifs. Beaucoup d'hommes pensent que leur femme s'occupera de tout, alors ils travaillent sans enthousiasme. Lorsque les beaux-parents vieillissent et retournent chez leurs ancêtres, l'homme le plus haut placé dans la famille vieillit également. À ce moment-là, la fille et l'épouse continuent de tout décider au sein de la famille. La plupart des hommes passent leur vie entière dans un état de passivité, sans être proactifs, ce qui crée une grande inertie au sein de la communauté. C'est un gaspillage de ressources physiques et mentales pour le développement économique familial, communautaire et social.
Aujourd'hui, les garçons et les filles Churu vont à l'école, travaillent et travaillent partout. Ils vivent de manière indépendante et construisent leur propre maison. Bien que le système familial matriarcal soit toujours en vigueur, les enfants portent le nom de leur mère et, bien que la famille de la mariée apporte encore du bétel et des noix d'arec lors de la demande en mariage du jeune homme, les hommes Churu ont pris l'initiative de décider de leur vie. Ils sont proactifs dans le mariage, choisissent librement leur épouse, et beaucoup d'entre eux ont épousé des femmes pour vivre chez eux. Les valeurs morales, la loyauté et la construction d'une famille durable au sein d'une famille matriarcale sont préservées. Ainsi, les nouvelles générations Churu pourront grandir dans un esprit proactif et contribuer de leur mieux à la construction d'une famille chaleureuse, au développement de leur village et de leur patrie.
Source : http://baolamdong.vn/van-hoa-nghe-thuat/202407/van-hoa-gia-dinh-trong-hon-nhan-mau-he-cua-nguoi-churu-8552e9d/
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