ベトナムの最小の民族コミュニティの物語

正午、私はンガーミー村人民委員会のルオン・トゥアン・ズン委員長の指示に従って、村の中心部からほど近い小川沿いにあるヴァンモン村へ行きました。この時間、村へ続く道は閑散としていて、人影はなく、多くの家のドアは閉められ、鍵がかかっています。暑さのせいか、人々は外出したり、森や野原に行くことを控えています。私は5年前に住民によって選出された村長、ルオン・ティ・ランさん（40歳）に迎えられた。ここから、オドゥ族の起源についての物語が彼女によって語られました。

オドゥ族の祖先はかつてラム川の源流であるナムモ川沿いで豊かに暮らしていました。

400人以上のコミュニティ

O Du はタイ語で「とても大切な」という意味です。かつて、オドゥ族は独自の言語を持ち、人口も多く、ナムノン川とナムモー川の上流とラオスの一部を含む広大な領土で豊かな生活を送っていました。トゥオンドゥオン地方の多くの地名には今でもオードゥ語の強い響きが残っており、先祖が長きにわたってそこを探検し、暮らしていたことを証明しています。その後、タイ族とコームー族が住む土地を求めて北西部から移住し、土地を獲得して権力を確立するための長期にわたる戦争が勃発した。

オードゥ族は、その不利な状況ゆえに、より強力な民族に土地を奪われ、追われ、避難したり、人里離れた山奥で遊牧生活を送るか、あるいは「クオン・ニュオック」、つまり地主の監視下で雇われた耕作者や鍬使いになるという悲劇的な運命を受け入れざるを得ませんでした。そのため、オードゥ族の身分を表すタイ語で「飢えてぼろぼろの民」を意味する「テイ・ハット」という別名も、この頃から生まれました。

絶滅の危険を避けるため、オドゥ族の一部の人々は、姓をロ、ルオン、ヴィなどタイ系やラオス系のものに改名しました。彼らは自らの民族言語を放棄して新参者の言語を使用し、時代に合わせて習慣や慣習を変えました。

さらに、結婚する場合、オドゥ族はタイ族やコームー族と結婚することが多い。なぜなら、彼らは常に「同じ氏族の者同士は結婚できない」という原則に従っているからだ。村の人々が多くの困難や偏見を乗り越え、深い愛情から結婚するケースはごくわずかです。上記の理由により、オドゥ族の人口は大幅に減少し、さらに彼らの本来の民族性を再確認する上での心理的障壁が生じ、多くの伝統的な文化遺産や言語の必然的な喪失につながっています。

ルオン・ティ・ランさんはこう語った。「昔、オー・ドゥ族はヴェー村に住んでいました。」 2006年11月、人々は水力発電所を建設するために土地を手放し、政府によって旧村から30キロ以上離れたンガミコミューンのヴァンモン村に移住させられた。当初は300人以上だったが、現在では73世帯に増え、54のベトナム民族からなる大家族の中で最少人数は455人となっている。村人のほとんどは主にタイ語で日常的にコミュニケーションをとっており、時々オドゥ語も混じっていますが、それほど多くはありません。

ヴァンモン村長のルオン・ティ・ランさんとオドゥ族の民族衣装を着た夫

村の長老である75歳のロ・タン・ビンさんは、今でもオドゥ語を話せる数少ない人の一人だ。彼はこう語った。「村の年長者で母語を覚えている人は片手で数えられるほどしかいないので、私はオドゥ語をほとんど使いません。それに、村人のほとんどは子供の頃からタイ語を話すことに慣れているので、オドゥ語を話すように教えるのは非常に難しいのです。」

多くの面で同化しているにもかかわらず、習慣や慣習を通じて、オドゥ族の独特で珍しい文化的特徴がまだいくつか確認されています。

新年の雷祭り（チャム・プトロン祭）より

北西部のタイ人は月（太陰暦）に基づいて暦を計算するため、ブオンチエン祭りは旧正月と一致します。タイ族とヌン族も同じ時期に祝いますが、名前はネン・ブオン・チエン（ネンはテト、ブオン・チエンは1月を意味する）です。オドゥ族にとって、チャム・プトロン新年（雷祭りとしても知られる）は、オドゥ族が守り続けている唯一の古代の慣習です。テトは、雷神を崇拝する習慣と結びついており、寒い冬の日が過ぎて空に最初の雷が現れたときに始まり、通常は太陽暦の2月下旬から4月上旬の間にあたります。それはまた、旧年から新年への瞬間であり、新たな植え付けシーズンの始まりでもあります。

太鼓が鳴ると、村全体が共同住宅に集まり、豚や鶏を屠殺し、魚のミートボール、焼き魚、干し野ネズミ、竹ご飯、バインチュン、缶ワインなど、供え物皿に欠かせない料理を調理し、村人たちが見守る中、雷神を崇拝する儀式を行う準備をしました。儀式の際には、司祭、村長、そしてシャーマンが交代で遠吠えをして雷と雨を招き、雷神に村人の無病息災、幸運、豊作、好天などを祈願する祈りを唱えます。儀式の後、シャーマンは手首に紐を結び、村人と参列者の健康と幸運を祈ります。

祭りでは、銅鑼、トランペット、トゥンティン、太鼓、シンバルの音が鳴り響く中、皆が酒を飲みながらお供え皿の周りを歩き、竹筒を持って地面に叩きつけて雷のような音を立てたり、鋭い棒で地面を突き刺したりして、新年の豊作を願って田んぼに穴を掘って種をまく行為を再現します。

祭りの終わりには、村人たちは農作業や漁業、もち米作りに使った日用品を小川に持ち寄って掃除をします。同時に、女性や子供たちは水を使って顔や髪を洗い、旧年の厄を洗い流し、新年に幸運をもたらします。

昔は、遊牧生活と飢餓のため、衣服が常に不足していました。絹で織られたスカート、シャツ、ベルト、スカーフなど、オドゥ族の衣装さえも徐々に姿を消し、タイ族のスタイリッシュな衣装に置き換えられなければならなくなりました。幸いなことに、移住後、政府は人々に多くの織機と織物用の綿糸を提供した。村の女性たちに、糸紡ぎ、織り、伝統衣装の模様の刺繍などの技術指導も行いました。そのおかげで、今では村のほとんどの女性や子どもたちが、文化活動に参加する際に着用する伝統的な衣装を身につけています。

76歳のタイ民族、ヴィ・ティ・ドゥンさんは、オ・ドゥ族と結婚し、義理の娘と孫に機織りを教えている。

埋葬さえも奇妙だった。

オドゥ族は、人間の魂は髪の毛と体の 2 つの場所に存在すると信じています。死ぬと、肉体の魂は墓地に留まり、髪の毛の魂は家の幽霊となって戻ってきます。彼らは死者を偲んで毎年追悼式を行ってはいないものの、家の幽霊を崇拝することには大きな注意を払っています。また、家の幽霊は、長男から次男の順番で、一世代だけ崇拝されます。息子たちが全員亡くなると、人々はチャム・プトロン祭りを待ち、シャーマンを自宅に招き、故人の魂を先祖のもとへ送り返す儀式を行います。

O Duの女性たちは子供の頃から刺繍に親しんできました。

また、葬儀を丁寧に執り行うことは、死者に対する生者の親孝行の表れであり、それによって死者は安らかに眠り、先祖のもとへ戻り、子孫が豊かで幸せな人生を送れるようになると信じられています。

したがって、愛する人がこの世を去るとき、家族は故人を沐浴させ、新しい衣服に着替えさせるという儀式を順番に行います。次に、遺体全体を白い布で覆い、家の中央にある大きな板や竹のゴザを編んだ担架の上に置きます。同時に、葬儀を告知し、近親者や遠方の親戚、近隣の人々に弔問に来たり、故人に最後に会ったり、遺族が埋葬の準備を手伝ったりするよう伝えます。欠かせないことは、家族が誰かを派遣して土地を選び、墓を掘り、棺を作ることですが、棺は家の中に持ち込むことはできず、庭に置いておくだけです。

早朝から、子どもや孫たちが故人を偲ぶ儀式を行います。その後、若者たちは順番に担架を最初に家の外に運び出し、続いて棺を担いだグループが墓地へと向かいます。あらかじめ掘られた墓で、遺族は故人の遺体を棺に納める儀式を行い、墓を下ろして埋葬する手続きを進めます。

棺を墓地に置かなければならなかった理由について、ロ・タン・ビン氏は次のように説明した。「昔、人々は孤立して暮らし、川や小川の源流や人気のない山で自活していました。」家族の誰かが亡くなったとき、埋葬を支援する村はなく、棺を運ぶ人もいないため、非常に困難です。そのため、墓のすぐそばに棺桶を作り、遺体を運び出して棺桶に入れ、軽くすることになります。この埋葬方法は、慣習として何世代にもわたって受け継がれてきました。

ソースリンク: https://thanhnien.vn/chuyen-ve-cong-dong-dan-toc-it-nguoi-nhat-viet-nam-185230807160219681.htm