正午、ンガミー村人民委員会の委員長であるルオン・トゥアン・ズン氏の指示に従い、村の中心部からほど近い小川沿いにあるヴァンモン村に到着した。この時、村へ続く道は人影もなく、多くの家が閉ざされ鍵がかかっていた。おそらく暑さのため、村人たちは外出や森や畑に行くのを避けていたのだろう。村長に選ばれた5年前のルオン・ティ・ランさん（40歳）が出迎えてくれた。彼女はここで、オドゥ族の起源について語ってくれた。
オドゥ族の祖先はかつて、ラム川の源流であるナムモ川沿いに繁栄して暮らしていた。
400人以上が暮らすコミュニティ。
タイ語で「Ơ Đu」は「とても愛されている」という意味です。かつて、Ơ Đu 族は独自の言語を持ち、人口も多く、ナムノン川とナムモー川の上流域とラオスの一部を含む広大な地域で豊かな生活を送っていました。今日でもトゥオンズオン地方の多くの地名にはƠ Đu 語の独特な響きが残っており、彼らの祖先の長い定住の歴史を物語っています。その後、北西部からタイ族とコームー族が移住してきたことで、土地と権力をめぐる長期にわたる戦争が起こりました。
不利な立場にあったため、オドゥ族はより強力な民族集団に土地を奪われ、追われる身となり、人里離れた山奥で遊牧民として暮らすか、「クオン・ヌオック」（地主の監督下で長期間働く雇われ労働者）という悲惨な運命を強いられた。そのため、タイ語で「飢えとぼろぼろの人々」を意味するタイハットという名前も、オドゥ族の苦境を暗示しており、こうした状況から生まれた。
絶滅の危機を避けるため、オドゥ族の中には、姓をタイ人やラオス人の姓（例えば、ロ、ルオン、ヴィなど）に変えた者もいた。中には、自分たちの民族語を捨てて移住者の言語を採用し、時代に合わせて習慣や伝統を変えた者もいた。
さらに、オドゥ族の人々は結婚する際、同族同士の結婚を禁じる厳格な原則を守り、タイ族やカム族の人と結婚することが多い。ごく稀に、深い愛情によって多くの困難や偏見を乗り越え、同じ村の出身者同士が結婚するケースもある。こうした理由から、オドゥ族の人口は深刻な減少に見舞われ、本来の民族的アイデンティティの再構築を阻む心理的な障壁となり、多くの伝統的な文化遺産や言語の喪失という結果を招くことになった。
ルオン・ティ・ランさんは次のように述べています。「以前、オズー族の人々はヴェ村に集中して暮らしていました。2006年11月、水力発電所の建設のため、彼らは土地を明け渡し、政府によって旧村から30キロ以上離れたンガミー村のヴァンモン村に移住させられました。当初は300人以上が暮らしていましたが、現在は73世帯455人にまで増え、ベトナムの54の民族グループの中では最小規模となっています。村人のほとんどは日常的にタイ語でコミュニケーションを取り、時折オズー語も使われますが、それほど多くはありません。」
ヴァンモン村の村長であるルオン・ティ・ランさんと、彼女の夫が、伝統的なオドゥ族の民族衣装を身に着けている。
75歳の長老、ロー・タイン・ビン氏は、オドゥ語を今でも話す数少ない人物の一人であり、次のように語った。「村で母語を覚えている高齢者は片手で数えられるほどしかいないので、私はめったにオドゥ語を使いません。それに、村人のほとんどは幼い頃から大人になるまでタイ語を話すことに慣れているので、オドゥ語に切り替えるように教えるのは非常に難しいのです。」
多くの面で同化が進んでいるにもかかわらず、オドゥ族の人々の独特で希少な文化的特徴は、彼らの習慣や伝統を通して今でも識別することができる。
新年の雷鳴の祝祭（チャムプトロン新年）より
タイ北西部の人々は太陰暦を使用しているため、旧正月と重なるブオンチエン祭を祝います。タイ族とヌン族も同様に祝いますが、その名前はネンブオンチエン（ネンは祭り、ブオンチエンは1月を意味します）です。オドゥ族にとって、雷鳴を祝う祭りとしても知られるチャムプトロン祭は、オドゥ族が保存している唯一の古代の習慣です。この祭りは雷神崇拝と関連しており、寒い冬の日々の後、空に最初の雷が現れたときに始まります。通常は2月末から4月初めの間です。また、旧年から新年への移行と新しい植え付けシーズンの始まりも示しています。
太鼓が鳴り響くと、村人全員が集会所に集まり、豚や鶏を屠殺し、魚の練り物、焼き魚、干し野ネズミ、竹筒ご飯、もち米の餅、米酒など、供物盆に欠かせない料理を調理・準備し、村人たちの見守る中で雷神を祀る儀式の準備をする。儀式の時間になると、主宰者、村長、シャーマンが交代で雷雨を呼び寄せる呪文を唱え、雷神に村人たちが健康、幸運、豊作、そして好天に恵まれる新年を迎えられるよう祈願する。儀式の後、シャーマンは村人や客人の健康と幸運を祈って、手首に糸を結びつける。
祭りの間、銅鑼、角笛、琴、太鼓、シンバルの音が響き渡る中、米酒に酔った人々は、竹筒を手に持って地面に打ち付け、雷のような音を出したり、鋭い棒で地面に穴を開けたりしながら、供物台の周りを回り、畑に種を植えるために穴を開ける行為を再現し、新年の豊作を願う。
祭りの終わりに、村人たちは農作業や漁業、米を炊く際に使う道具を川に持ち込み、念入りに洗います。女性や子供たちも顔や髪を洗い、流れる水が旧年の厄を洗い流し、新年の幸運をもたらしてくれることを願います。
かつては、遊牧生活と焼畑農業のため、飢えと衣服は常に不足していました。絹で織られたスカート、ブラウス、ベルト、スカーフからなるオドゥ族の伝統的な衣服も次第に姿を消し、タイ族のよりスタイリッシュな衣服に取って代わられざるを得ませんでした。幸いなことに、移住後、政府は村人たちに多くの織機と綿糸を提供し、糸紡ぎ、織物、そして村の女性たちの伝統的な衣服への模様やモチーフの刺繍といった技術を指導しました。そのおかげで、今日では村のほとんどの女性と子供たちが、文化活動に参加する際に着用できる伝統的な衣服を身につけています。
タイ族出身で、オドゥ族の男性と結婚している76歳のヴィ・ティ・ズン夫人は、嫁と孫娘に布の織り方を教えている。
埋葬方法さえも奇妙だった。
オドゥ族は、人の魂は髪の毛のてっぺんと体の二つの場所に宿ると信じています。人が亡くなると、体の魂は墓地に留まり、髪の毛のてっぺんの魂は戻って家の霊となります。彼らは毎年追悼式を行うわけではありませんが、家の霊を崇拝することを非常に重視しています。さらに、家の霊は長男から次男へと順番に一世代だけ崇拝されます。すべての息子が亡くなると、チャムプトロン祭を待ち、シャーマンを家に招いて、故人の魂を祖先のもとへ送る儀式を行います。
オドゥ族の女性たちは、幼い頃から刺繍に親しんできた。
彼らはまた、葬儀の儀式を丁寧に執り行うことは、生きている者が故人に対して親孝行の心を示すものであり、故人が安らかに眠り、先祖のもとへ旅立つことを可能にし、子孫に繁栄と幸福な人生をもたらすと信じている。
そのため、愛する人が亡くなった場合、家族はまず故人の体を丁寧に洗い、新しい服を着せるという一連の儀式を執り行います。次に、遺体全体を白い布で覆い、家の中央の部屋に置いた大きな板や竹製の担架に安置します。同時に、葬儀の告知を行い、親族や近隣の人々に弔意を表したり、故人と最後のお別れをしたり、埋葬の準備を手伝ったりするよう連絡します。家族にとって欠かせない手順は、埋葬地を選び、棺を用意することですが、棺は家の中には運び込まず、庭に安置しなければなりません。
早朝から、子孫たちは故人のための儀式を行う。その後、若い男たちが順番に担架を家から運び出し、続いて棺を運ぶ人々が墓地へと向かう。あらかじめ掘られた墓穴で、家族は故人の遺体を棺に納め、埋葬の儀式を行う。
遺体を墓地に安置しなければならない理由について、ロー・タイン・ビン氏は次のように説明した。「昔、人々は川や小川の源流、あるいは人里離れた山間部に散らばって暮らし、自給自足の生活を送っていました。家族が亡くなった時、村の支援もなく、棺を運ぶ人も不足していたため、非常に困難でした。そのため、人々は墓地で棺を作り、故人の遺体をその中に安置せざるを得ませんでした。この埋葬方法は、慣習として何世代にもわたって受け継がれてきました。」
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