正午、ンガーミー村人民委員会のルオン・トゥアン・ズン委員長の指示に従い、村の中心部からほど近い小川沿いにあるヴァンモン村へ向かいました。この時間、村への道は閑散としており、人影も見えず、多くの家は閉ざされ、鍵がかかっていました。暑さのせいか、人々は外出を控え、森や野原に行くことも控えていました。5年前に住民によって選出された村長、今年40歳のルオン・ティ・ランさんが私を出迎えてくれました。彼女はここで、オー・ドゥ族の起源について語ってくれました。
オドゥ族の祖先はかつてラム川の源流であるナムモ川沿いで豊かに暮らしていました。
400人以上のコミュニティ
タイ語で「とても愛情深い」という意味を持つオー・ドゥ語。かつてオー・ドゥ族は独自の言語を持ち、人口も多く、ナム・ノン川とナム・モー川の上流域やラオスの一部を含む広大な領土で豊かな生活を送っていました。トゥオン・ドゥオン地方の多くの地名には、今日でもオー・ドゥ語の力強い響きが残っており、彼らの祖先が長きにわたりこの地を探検し、暮らしていたことを証明しています。その後、タイ族とコー・ムー族が居住地を求めて北西部から移住し、領土獲得と権力獲得をめぐる長きにわたる戦争が勃発しました。
オードゥ族は、その不利な状況ゆえに、より強力な民族に土地を奪われ、追われ、避難したり、人里離れた山奥で遊牧生活を送るか、あるいは「クオン・ニュオック」、つまり地主の監視下で雇われた耕作者や鍬使いになるという悲劇的な運命を受け入れざるを得ませんでした。そのため、オードゥ族の身分を表すタイ語で「飢えてぼろぼろの民」を意味する「テイ・ハット」という別名も、この頃から生まれました。
絶滅の危険を避けるため、オドゥ族の一部の人々は、姓をロ、ルオン、ヴィなどタイ系やラオス系のものに改名しました。彼らは自らの民族言語を放棄して新参者の言語を使用し、時代に合わせて習慣や慣習を変えました。
さらに、オドゥ族は結婚する際に、タイ族やコームー族と結婚することが多い。これは、同じ氏族の者同士は結婚できないという原則を常に守っているためである。村の人々が深い愛情から、多くの困難や偏見を乗り越えて結婚する例はごくわずかである。これらの理由により、オドゥ族の人口は深刻に減少し、さらに本来の民族性を再確認する上で心理的な障壁が生じ、多くの伝統的な文化遺産や言語の喪失を招いている。
ルオン・ティ・ラン氏は次のように述べた。「以前、オズー族はヴェー村に住んでいました。2006年11月、水力発電所建設のため土地を手放し、政府によって旧村から30キロ以上離れたンガミ村ヴァンモン村に移住させられました。当初は300人以上が住んでいましたが、現在では73世帯455人にまで増え、ベトナムの54民族からなる大家族の中で最も少ない人数とされています。村人のほとんどは日常会話を主にタイ語で行い、時折オズー語も混じりますが、それほど多くはありません。」
ヴァンモン村長のルオン・ティ・ランさんとオドゥ族の民族衣装を着た夫
村の長老である75歳のロー・タン・ビンさんは、今もオドゥ語を話せる数少ない人の一人です。彼はこう語ります。「村の長老の中で母語を覚えている人は片手で数えられるほどしかいないので、私はオドゥ語をほとんど使いません。それに、村人のほとんどは幼い頃からタイ語に慣れているので、オドゥ語を教えるのは非常に難しいのです。」
多くの面で同化しているにもかかわらず、習慣や慣習を通じて、オドゥ族の独特で珍しい文化的特徴がまだいくつか確認されています。
新年の雷祭り（チャム・プトロン祭）より
北西部のタイ人は月を基準に暦を計算するため（太陰暦）、ブオンチエン祭りは旧正月と重なります。タイヌン族も同時期に祝いますが、ネン・ブオンチエン（ネンは新年、ブオンゴンは1月を意味する）と呼びます。オーズー族にとって、チャム・プトロン祭り、または雷祭りは、オーズー族が守り続けている唯一の古代の慣習です。この祭りは雷神崇拝と結びついており、寒い冬の日々が過ぎ、空に最初の雷が現れた時に始まります。通常、太陽暦の2月末から4月初めにかけてです。また、旧年から新年への転換期であり、新しい植え付けシーズンの始まりでもあります。
太鼓が鳴ると、村全体が共同住宅に集まり、豚や鶏を屠殺し、魚のミートボール、焼き魚、干し野ネズミ、竹飯、バインチュン、缶ワインなど、供え物に欠かせない料理を調理し、村人たちが見守る中、雷神を崇拝する儀式を行う準備をしました。儀式の時には、司祭、村長、シャーマンが交代で吠えて雷と雨を呼びかけ、雷神に祈りを唱え、村人たちに新年の健康と幸運、果物や野菜の豊作、天候の好転などを祝福しました。儀式の後、シャーマンは手首に糸を結び、村人たちと出席者の健康と幸運を祈りました。
祭りでは、銅鑼、トランペット、トゥンティン、太鼓、シンバルの音が鳴り響く中、皆が酒を飲みながらお供え皿の周りを歩き、竹筒を持って地面に叩きつけて雷のような音を立てたり、鋭い棒で地面を突き刺したりして、新年の豊作を願って田んぼに穴を掘って種をまく行為を再現します。
祭りの終わりには、村人たちは農作業や漁業、もち米作りに使った道具を小川に持ち寄り、片付けをします。同時に、女性や子供たちは水で顔や髪を洗い、旧年の厄を洗い流し、新年に幸運をもたらすとされます。
かつては遊牧生活、飢餓、そして衣服不足のため、オズー族の絹織のスカート、シャツ、ベルト、スカーフといった民族衣装さえも徐々に姿を消し、タイ人のスタイリッシュな衣装に取って代わられました。幸いなことに、移住後、政府は人々に多くの織機と機織り用の綿糸を提供し、村の女性たちに伝統衣装の紡績、織り、刺繍の技術指導を行いました。そのおかげで、今日では村のほとんどの女性と子供たちが、文化活動に参加する際に着用する伝統衣装を所有しています。
76歳のタイ民族、ヴィ・ティ・ドゥンさんは、オ・ドゥ族と結婚し、義理の娘と孫に機織りを教えている。
埋葬さえも奇妙だった。
オドゥ族は、人間の魂は二つの場所、一つは髪、もう一つは肉体に存在すると信じています。人が亡くなると、肉体の魂は墓地に宿り、髪の魂は家の霊となって戻ってきます。彼らは故人を偲んで毎年の追悼式を行うことはありません。しかし、家の霊を崇拝することには大きな敬意を払っています。さらに、家の霊は長男から次男へと順番に一代限りで崇拝されます。息子たちが全員亡くなると、人々はチャム・プトロン祭を待ち、シャーマンを家に招き、故人の魂を先祖のもとへ送る儀式を行います。
O Duの女性たちは子供の頃から刺繍に親しんできました。
また、葬儀を丁寧に執り行うことは、死者に対する生者の親孝行の表れであり、それによって死者は安らかに眠り、先祖のもとへ戻り、子孫が豊かで幸せな人生を送れるようになると信じられています。
そのため、愛する人がこの世を去ると、家族は故人の体を清め、新しい衣服に着替えるという儀式を順番に行います。次に、遺体全体を白い布で覆い、家の中央に置かれた大きな板や竹製の筵で編んだ担架に乗せます。同時に葬儀の知らせを伝え、近親者や遠方の親戚、近隣の人々に弔問に訪れるよう伝え、故人と最後に会うか、遺族の葬儀の準備を手伝ってもらうよう伝えます。家族が必ず行うべきことは、墓を掘り、棺を作る場所を選ぶために誰かを派遣することです。棺は家の中に運び込むことはなく、庭に置かれるだけです。
早朝、子供や孫たちが故人を偲ぶ儀式を行います。その後、若い男性が順番に担架を運び出し、まずは棺を担いだ一団が墓地へ向かいます。あらかじめ掘られた墓で、家族は故人の遺体を棺に納める儀式を行い、墓石を下ろして埋葬します。
棺を墓地に安置する理由について、ロー・タン・ビン氏は次のように説明した。「昔、人々は孤立して暮らしており、川や小川の源流や人里離れた山岳地帯で独り暮らしをしていました。家族の誰かが亡くなると、埋葬を支援する村がなく、棺を運ぶ人もいなかったため、非常に困難でした。そのため、人々は墓のすぐそばで棺を作り、遺体を運び出して棺に納め、軽くする必要がありました。この埋葬方法は何世代にもわたって受け継がれ、慣習となっています。」
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