現代生活の中でムオン族の伝統的な織物工芸を保存する。

柳かご、箕、米櫃などは、以前のように日常的に見られるものではなく、現在では、徐々に薄れつつある文化遺産を記憶に留める手段として、主に文化的なパフォーマンスの中で登場するようになりました。

ムオン族にとって、織物は自給自足の農業生産と切り離せないものです。竹や籐、そして森で容易に入手できるその他の素材を用いて、彼らは日々の仕事と生活のための道具や器具の体系を作り上げてきました。それぞれの製品には、自然への理解、何世代にもわたって積み重ねられてきた経験、そして環境と調和した生活という哲学が反映されています。

ムオン族の織物は、形こそ精巧ではありませんが、機能性と耐久性において緻密さを誇ります。米干し用の盆や篩、収納箱や運搬用の籠に至るまで、織り方一つ一つ、そして板の成形一つに至るまで、細部に至るまで緻密に計算されています。多くの作品は高度な技術を要し、熟練の職人によってのみ完成されます。これは、ムオン族が単なる手作業ではなく、真の民芸品であることを示しています。

写真のキャプション — ムオン族はかつて自然と調和して暮らし、自然の素材を仕事や生産、日常生活の道具に変えてきました。

しかし、生産方法や生活様式の変化に伴い、伝統的な織物は徐々にかつての地位を失っていった。軽量で安価、便利でデザインも豊富といった利点を持つプラスチックや金属製品が、多くのムオン族の家庭で手織りの織物に取って代わった。材料探し、竹ひごの加工、そして完成品の織り上げに多くの時間を費やすのは、もはや現代の慌ただしい生活様式には適さない。

この現実は、憂慮すべき結果をもたらしています。それは、次世代の職人の減少です。竹ひごを割ったり、籠を編んだり、マットを作ったりする技術を今なお保持している人は、ほとんどが高齢者です。一方、若い世代はこれらの技術を学び、活用する機会が限られており、中には自らの民族の伝統工芸に興味を失っている人もいます。このように、伝統工芸の絶滅の危機は現実のものとなり、技術面だけでなく、文化意識の面でも、保存という課題が生じています。

このような背景から、文化活動を通じて織物の技術を地域社会の生活に取り戻すことは、必要な方向性と考えられています。ベトナム民族文化観光村（ハノイ）で開催された第2回ムオン族民族文化祭では、ハノイ、フート、ソンラ、ラオカイ、タンホアなど、様々な地域のムオン族の職人が、伝統的な織物の技術を直接披露しました。

竹ひごを根気強く削り、編み込み、一つ一つの籠を形作る、タコの生えた手は、地元の人々や観光客の注目を集めるだけでなく、若者にとって活気に満ちた体験空間を創り出しています。それぞれの工程を通して、工芸の価値が視覚的な映像を通して「語り継がれ」、織物を完成させるには熟練の技、忍耐力、そして長年の経験が必要であることを、鑑賞者に理解させています。

職人によると、デモンストレーションは製品を展示するだけでなく、それぞれの作品の背後にある文化的な物語を伝えることがより重要だという。ムオン族は、労働の記憶、山や森との密接な関係、そして質素な暮らしと自然への敬意という哲学を、デモンストレーションを通して表現しているのだ。竹籠が放置されることは、単に物が置き換わるだけでなく、無形の文化的価値の層が失われることにもつながる。

遺産法第4条には、「ベトナムの文化遺産はベトナム国民の貴重な財産であり、人類の文化遺産の一部であり、国民の国家建設と国防において重要な役割を果たす。国家は所有者を代表し、全人民が所有する文化遺産を統一的に管理し、憲法、本法、その他の関連法の規定に従って、個人所有および共同所有の文化遺産を承認し、保護する。」と規定されている。

文化研究者たちは、ムオン族の織物工芸の保存は、コミュニティ教育や持続可能な文化観光開発と連携した、少数民族の遺産保護という総合的な戦略の中に位置付けられるべきだと主張しています。伝統工芸が、体験、パフォーマンス、そして物語を通して、現代の生活の中で繁栄する機会を与えられるならば、復興の可能性はより明確になるでしょう。

織物の技術保存は、経済的な目的のための製品を作るだけでなく、ムオン族のアイデンティティの一部を保存することにもつながります。急速な近代化の文脈において、ムオン族文化祭のような保存活動は、過去と現在を繋ぐ「鍵」と考えられており、遺産が記憶の中に留まることなく、未来の世代へと受け継がれていくのです。

この記事は文化体育観光省法務局の委託により執筆されたものです。

出典: https://baotintuc.vn/van-hoa/giu-nghe-dan-lat-cua-nguoi-muong-giua-nhip-song-hien-dai-20251215212441299.htm