Zachowanie i promocja wartości sztuki ludowej w celu zachowania duszy narodowej

Po półwieczu zjednoczenia narodowego (1975–2025) wietnamska sztuka ludowa stoi w obliczu przełomu: z jednej strony wyzwania związane z urbanizacją i technologią cyfrową, które osłabiają więzi społeczne, z drugiej – niepowtarzalna szansa na cyfryzację i rozwój turystyki. W rozmowie z reporterami gazety Armii Ludowej, profesor dr Le Hong Ly, przewodniczący Wietnamskiego Stowarzyszenia Sztuki Ludowej, dogłębnie przeanalizował ryzyko zniekształcenia dziedzictwa, a jednocześnie zaproponował rozwiązania mające na celu zachowanie ducha narodowego w nowej erze rozwoju.

Żyzna ziemia do eksploatacji dla młodego pokolenia

Reporter (PV): Profesorze, jaką rolę odgrywa sztuka ludowa w zachowaniu i promowaniu narodowej tożsamości kulturowej młodego pokolenia?

Profesor dr Le Hong Ly: Prezentacja sztuki ludowej to wyjątkowa forma aktywności kulturalnej społeczności, odgrywająca niezwykle ważną rolę w podnoszeniu świadomości i poznawaniu kultury narodowej młodego pokolenia. Kiedy młodzi ludzie usłyszą, zobaczą i zrozumieją więcej na temat rytuałów, form śpiewu i tańca, dawnego stylu życia… swoich przodków, stopniowo rozwinie się w nich miłość do niej. Od tego momentu praca nad zachowaniem i promowaniem narodowej tożsamości kulturowej będzie kontynuowana w sposób naturalny i trwały.

Wierzę, że występy folklorystyczne są dziś najskuteczniejszym sposobem edukacji młodego pokolenia o ich kulturze. Co więcej, działalność ta stanowi również ważny element rozwoju turystyki w miejscowościach, które stanowią żyzny „ziemię” dla młodych ludzi, którzy mogą ją eksploatować i tworzyć.

Profesor dr Le Hong Ly.

PV: Jakie jest Pana zdanie na temat panującego obecnie w naszym kraju trendu przywracania i odradzania się tradycyjnych wartości?

Profesor, dr Le Hong Ly: We współczesnym Wietnamie wszystkie grupy etniczne pragną odzyskać swoją tożsamość. Tendencja ta wynika z dwóch równoległych powodów: po pierwsze, chodzi o zachowanie tożsamości, a po drugie, o rozwój gospodarki opartej na cechach kulturowych. Im bardziej unikalna kultura, tym bardziej atrakcyjna. Miejsca, które potrafią wykorzystać różnice, przyciągną turystów. Wcześniej niektórzy obcokrajowcy komentowali, że nasze festiwale są podobne do tych w krajach regionu, ale po wnikliwej analizie zdali sobie sprawę, że każda wioska i każdy region ma swoją własną specyfikę. To właśnie ta odmienność jest zaletą. Dlatego wiele miejscowości stara się wykorzystać unikalny atut sztuki ludowej, aby stworzyć atrakcje turystyczne.

PV: W jaki sposób obecnie realizowane jest traktowanie rzemieślników – „żywych ludzkich skarbów”?

Profesor dr Le Hong Ly: Rzemieślnicy, czyli ci, którzy doświadczyli, zrozumieli i posiadają umiejętności do uprawiania sztuki ludowej, są „żywymi skarbami ludzkości”, o których mówi Organizacja Narodów Zjednoczonych do spraw Oświaty, Nauki i Kultury (UNESCO). Tylko osoby z bezpośrednim doświadczeniem i umiejętnością przekazywania zawodu mogą zachować istotę dziedzictwa. Dlatego nadanie tytułu Rzemieślnika Ludowego lub Zasłużonego Rzemieślnika jest ważnym krokiem, w którym jednym z kryteriów jest umiejętność nauczania. To najskuteczniejszy sposób zachowania dziedzictwa, którego nie da się zastąpić książkami ani dokumentami.

Jednak obecny system materialnego traktowania jest nierównomierny i wciąż skromny. Niektóre prowincje i miasta radzą sobie całkiem dobrze, ale niektóre miejscowości nadal nie mają polityki wsparcia. Rzemieślnicy potrzebują ubezpieczenia zdrowotnego i regularnego wsparcia, aby śmiało przekazywać swój zawód. Wietnamskie Stowarzyszenie Sztuki Ludowej przedstawiło wiele rekomendacji, ale potrzebny jest wspólny mechanizm ze strony państwa. Ponadto należy wspierać socjalizację. Jeśli państwo wprowadzi mechanizm zachęt podatkowych dla firm sponsorujących dziedzictwo kulturowe, będzie promować udział środków prywatnych. Tytuły są ważnym krokiem, ale niewystarczającym. Potrzebny jest mechanizm materialnego traktowania i praktyczne wsparcie, aby tytuł honorowy nie stracił znaczenia, gdy artysta nie ma zapewnionego bezpieczeństwa finansowego, aby kontynuować swoją karierę.

„Trzy złote klucze” do zachowania i promocji sztuki ludowej

PV: Panie Profesorze, jakie jest największe wyzwanie stojące dziś przed kulturą ludową?

Profesor dr Le Hong Ly: Kultura ludowa stoi w obliczu wielu wyzwań: urbanizacji i industrializacji. Wraz ze zmianami w wioskach zmniejsza się przestrzeń życiowa społeczności, a tradycyjne aktywności stopniowo tracą na znaczeniu.

Wpływ technologii i internetu: Technologia sprawiła, że ​​ludzie rzadziej spotykają się twarzą w twarz. Więzy rodzinne osłabły, ponieważ każdy ma własny telefon, co utrudnia podtrzymywanie tradycji.

Nawyki odbioru kultury wśród młodych ludzi: Podatni są na wpływy kultury popularnej i globalnej rozrywki, dlatego zwracają niewielką uwagę na tradycyjne rytuały, teksty piosenek i instrumenty muzyczne.

Ryzyko homogenizacji: Jeżeli regiony połączą siły w ramach wspólnego programu, nie zachowując lokalnych cech, różnorodność kulturowa zostanie utracona.

Występ artystyczny z wykorzystaniem materiałów ludowych Hat Van podczas pierwszego Światowego Festiwalu Kultury w Hanoi, 2025. Zdjęcie: VIET LAM

PV: Jakie więc szanse możemy wykorzystać, aby rozwijać sztukę ludową?

Profesor dr Le Hong Ly: Technologia i łączność regionalna to największe możliwości. Digitalizacja i komunikacja pomagają szybko i szeroko się rozprzestrzeniać. Spektakle, które wcześniej odbywały się tylko w obrębie wsi, mogą teraz pojawiać się na platformach cyfrowych, podczas tras koncertowych, festiwali międzyprowincjonalnych i międzyregionalnych, tworząc szerszą skalę. Dzięki temu kultura przestaje być rozdrobniona i ograniczona do niewielkiej skali, a może przekształcić się w produkty kulturalne na skalę prowincji i regionu.

Warunkiem wstępnym jest jednak zachowanie tożsamości każdej społeczności. Połączenie musi się rozwijać, ale nie może zacierać indywidualności. Konieczne jest wykonanie dwóch równoległych kroków: po pierwsze, podczas nawiązywania kontaktów należy zachować istotę każdego wyrazu kulturowego, współpracując jedynie w kwestiach organizacyjnych, marketingowych i logistycznych. Po drugie, należy zbudować model „sojuszu dziedzictwa”, w którym każda miejscowość zachowuje własne praktyki, ale korzysta ze wspólnej platformy do promowania i przyjmowania gości.

PV: Czy może Pan powiedzieć coś więcej na temat digitalizacji i edukacji o dziedzictwie kulturowym w kontekście zachowania wartości kultury ludowej?

Profesor, dr Le Hong Ly : Jeśli chodzi o digitalizację, to jest to coś, co należy zrobić natychmiast, ponieważ przynosi ona dwie korzyści: po pierwsze, pozwala na przechowywanie i ochronę dokumentów, dźwięków, obrazów i tekstów dotyczących rytuałów, pieśni i instrumentów muzycznych; po drugie, służy upowszechnianiu i komunikacji oraz edukacji. Po digitalizacji możliwe jest tworzenie programów nauczania, klipów z doświadczeń oraz repozytoriów dokumentów dla studentów i ogółu społeczeństwa.

W kontekście edukacji UNESCO uznaje edukację na temat dziedzictwa kulturowego za kryterium obowiązkowe. Edukacja nie może ograniczać się do suchych wykładów, ale musi być realizowana poprzez praktyczne doświadczenia. Szkoły muszą zabierać uczniów do wiosek, do miejsc, w których odbywają się ćwiczenia, aby mogli bezpośrednio uczestniczyć w życiu codziennym, uczyć się gry na instrumentach muzycznych i tańca. To, czego uczymy się poprzez doświadczenie, będzie się głębiej zakorzeniać. Wiele miejscowości i szkół zaczęło wdrażać ten model i odnotowało wyraźne rezultaty.

Należy zauważyć, że obecnie niektóre skomercjalizowane programy turystyki widowiskowej są bardziej „udawane” i „udane” niż „prawdziwe”. Dlatego konieczne jest wyraźne rozróżnienie dwóch grup: grupy rzemieślników, społeczności praktykującej tradycję (przedmiot ochrony) oraz grupy zespołów artystycznych obsługujących głównie turystykę (przykład). Opierając się wyłącznie na komercyjnych zespołach artystycznych bez praktykujących rzemieślników, łatwo jest zniekształcić treść. Państwo i agencje zarządzania kulturą muszą jasno określić kryteria, które określają, które przedstawienie jest tradycyjne, a które komercyjne, na tej podstawie uchwalać politykę i wspierać rzemieślników.

PV: Co proponujesz, aby podnieść rangę dziedzictwa ludowego w życiu współczesnym?

Profesor dr Le Hong Ly: Aby podnieść status dziedzictwa, musimy: kompleksowo zdigitalizować dokumenty, nagrania audio i wideo, pisemne zapisy rytuałów, melodii i materiałów muzycznych. Wprowadzić doświadczenia związane z dziedzictwem do programów edukacyjnych od przedszkola do szkoły średniej, poprzez wycieczki, warsztaty i kluby kulturalne.

Doskonalenie polityki wynagrodzeń rzemieślników: ubezpieczenia, dodatki roczne, wsparcie warunków pracy i nauczania. Wspieranie socjalizacji i preferencyjne mechanizmy dla firm wspierających kulturę, takie jak ulgi podatkowe za sponsoring i współpracę w zakresie rozwoju produktów kulturalnych. Wyraźne rozróżnienie między tradycyjnymi występami a występami komercyjnymi, opracowanie kryteriów i certyfikacja grup artystycznych o wartości historycznej.

Inwestuj systematycznie w badania nad etnologią i pieśniami ludowymi, aby programy rozwojowe opierały się na podstawach naukowych.

Oznacza to również, że musimy skorzystać z „trzech złotych kluczy”, aby chronić i promować sztukę ludową. Są to: promowanie rzemieślników, digitalizacja i skupienie się na edukacji opartej na doświadczeniu.

PV: Dziękuję bardzo, profesorze!

Według Armii Ludowej

Source: https://baoangiang.com.vn/bao-ton-phat-huy-gia-tri-van-nghe-dan-gian-de-giu-hon-dan-toc-a464959.html