Zachowanie i promocja wartości sztuki ludowej w celu zachowania duszy narodowej

Po półwieczu zjednoczenia narodowego (1975–2025) wietnamska sztuka ludowa stoi w obliczu przełomu: z jednej strony wyzwania związane z urbanizacją i technologią cyfrową, które osłabiają więzi społeczne, z drugiej – niepowtarzalna szansa na cyfryzację i rozwój turystyki. W rozmowie z reporterami gazety Armii Ludowej, profesor dr Le Hong Ly, przewodniczący Wietnamskiego Stowarzyszenia Sztuki Ludowej, dogłębnie przeanalizował ryzyko zniekształcenia dziedzictwa, a jednocześnie zaproponował rozwiązania mające na celu zachowanie ducha narodowego w nowej erze rozwoju.

Żyzny grunt do eksploracji dla młodszego pokolenia.

Reporter: Profesorze, jaką rolę odgrywają występy sztuki ludowej dla młodego pokolenia w zachowaniu i promowaniu narodowej tożsamości kulturowej?

Profesor Le Hong Ly: Prezentacja sztuki ludowej to wyjątkowa forma aktywności kulturalnej społeczności, która odgrywa niezwykle ważną rolę w podnoszeniu świadomości i pogłębianiu doświadczeń młodych ludzi w zakresie kultury narodowej. Kiedy młodzi ludzie słuchają, oglądają i lepiej rozumieją rytuały, formy śpiewu i tańca oraz styl życia swoich przodków, stopniowo rozwija się w nich miłość do niej. Od tego momentu praca nad zachowaniem i promowaniem narodowej tożsamości kulturowej będzie kontynuowana w sposób naturalny i trwały.

Wierzę, że występy folklorystyczne są dziś najskuteczniejszym sposobem edukacji młodych ludzi o ich korzeniach kulturowych. Co więcej, działalność ta stanowi ważny element rozwoju turystyki w regionach, zapewniając młodym ludziom żyzny grunt do eksploracji i twórczości.

Profesor, Doktor Le Hong Ly.

PV: Panie Profesorze, jak Pan ocenia obecny trend przywracania i odradzania się tradycyjnych wartości w naszym kraju?

Profesor Le Hong Ly: We współczesnym Wietnamie wszystkie grupy etniczne dążą do odbudowania swojej unikalnej tożsamości. Tendencja ta wynika z dwóch równoległych powodów: po pierwsze, z zachowania tożsamości, a po drugie, z rozwoju gospodarki opartej na odrębnych cechach kulturowych. Im bardziej unikalna kultura, tym bardziej atrakcyjna. Miejsca, które potrafią wykorzystać swoje różnice, będą przyciągać turystów. Wcześniej niektórzy obcokrajowcy komentowali, że nasze festiwale są podobne do tych w innych krajach regionu, ale po wnikliwej analizie zdali sobie sprawę, że każda wioska i region ma swoje własne, odrębne cechy. To właśnie te różnice stanowią przewagę. Dlatego wiele miejscowości stara się wykorzystać unikalne atuty sztuki i kultury ludowej, aby stworzyć atrakcje turystyczne.

PV: Jakiego rodzaju korzyści i wsparcie są obecnie oferowane rzemieślnikom — tym „żywym ludzkim skarbom”?

Profesor Le Hong Ly: Rzemieślnicy, czyli ci, którzy doświadczyli, zrozumieli i posiadają umiejętności uprawiania sztuki ludowej, są „żywymi skarbami ludzkości”, o których mówi Organizacja Narodów Zjednoczonych do spraw Oświaty, Nauki i Kultury (UNESCO). Tylko osoby z bezpośrednim doświadczeniem i umiejętnością przekazywania swoich umiejętności mogą zachować istotę dziedzictwa. Dlatego nadawanie tytułów Rzemieślnika Ludowego i Wybitnego Rzemieślnika jest ważnym krokiem, a jednym z kryteriów przyznawania tych tytułów jest umiejętność nauczania. To najskuteczniejszy sposób ochrony dziedzictwa, którego nie da się zastąpić książkami ani dokumentami.

Jednak obecne zachęty materialne są nierównomierne i skromne. Niektóre prowincje i miasta radzą sobie całkiem dobrze, ale w niektórych miejscowościach wciąż brakuje polityki wsparcia. Rzemieślnicy potrzebują ubezpieczenia zdrowotnego i regularnego zasiłku, aby czuć się bezpiecznie przekazując swoje umiejętności. Wietnamskie Stowarzyszenie Sztuki Ludowej wielokrotnie formułowało rekomendacje, ale potrzebny jest wspólny mechanizm ze strony państwa. Ponadto należy wspierać udział społeczeństwa. Jeśli państwo wprowadzi mechanizm zachęt podatkowych dla firm sponsorujących dziedzictwo kulturowe, zachęci to podmioty prywatne do udziału. Tytuły są ważnym krokiem, ale niewystarczającym. Potrzebny jest mechanizm zachęt materialnych i wsparcia praktycznego, aby certyfikat honorowy nie stracił znaczenia, gdy rzemieślnik nie ma stabilnego źródła utrzymania, aby kontynuować przekazywanie swoich umiejętności.

„Trzy złote klucze” do zachowania i promowania sztuki i kultury ludowej.

PV: Profesorze, jakie są największe wyzwania stojące dziś przed folklorem?

Profesor Le Hong Ly: Kultura ludowa stoi w obliczu wielu wyzwań: urbanizacji i industrializacji, zmian zachodzących w wioskach, zmniejszania się przestrzeni życiowej społeczności oraz stopniowego zanikania tradycyjnych zajęć.

Wpływ technologii i globalnej sieci: Technologia doprowadziła do zmniejszenia liczby kontaktów międzyludzkich twarzą w twarz. Więzi rodzinne słabną, ponieważ każdy ma telefon, co utrudnia podtrzymywanie tradycji.

Nawyki kulturowe młodych ludzi: Podatni są na wpływy kultury popularnej i globalnej rozrywki, dlatego zwracają mniejszą uwagę na tradycyjne rytuały, teksty piosenek i instrumenty muzyczne.

Ryzyko homogenizacji: Jeżeli regiony połączą siły, aby stworzyć wspólny program, nie zachowując przy tym lokalnych cech, różnorodność kulturowa zostanie utracona.

Spektakl artystyczny inspirowany sztuką ludową „hat van” (tradycyjny wietnamski styl śpiewu ludowego) zostanie zaprezentowany podczas pierwszego Światowego Festiwalu Kultury w Hanoi w 2025 roku. Zdjęcie: VIET LAM

PV: Jakie więc szanse możemy wykorzystać, aby rozwijać sztukę i kulturę ludową?

Profesor Le Hong Ly: Technologia i powiązania regionalne to największe możliwości. Digitalizacja i komunikacja pomagają w szybkim i szerokim rozprzestrzenianiu się. Wcześniej wydarzenia kulturalne ograniczały się do jednej wioski, ale teraz mogą być prezentowane na platformach cyfrowych, w ramach wycieczek turystycznych oraz festiwali międzyprowincjonalnych i międzyregionalnych, tworząc wydarzenia na większą skalę. Dzięki temu kultura nie jest już rozdrobniona i ograniczona do niewielkiej skali, lecz może przekształcić się w produkty kulturalne na skalę prowincji lub regionu.

Warunkiem wstępnym jest jednak zachowanie tożsamości każdej społeczności. Powiązania muszą się rozwijać, ale nie zacierać indywidualności. Konieczne są dwa równoległe kroki: po pierwsze, podczas tworzenia powiązań należy zachować rdzeń każdej ekspresji kulturowej, współpracując jedynie w kwestiach organizacyjnych, marketingowych i logistycznych. Po drugie, należy zbudować model „sojuszu dziedzictwa”, w którym każda miejscowość zachowuje własne praktyki, ale korzysta ze wspólnej platformy promocji i przyciągania turystów.

PV: Profesorze, czy mógłby Pan rozwinąć kwestię roli digitalizacji i edukacji o dziedzictwie kulturowym w zachowaniu wartości sztuki ludowej i kultury?

Profesor Le Hong Ly : Jeśli chodzi o digitalizację, to jest to coś, co należy zrobić natychmiast, ponieważ przynosi dwie korzyści: po pierwsze, przechowuje i konserwuje dokumenty, nagrania audio, obrazy i teksty dotyczące rytuałów, pieśni i instrumentów muzycznych; po drugie, rozpowszechnia informacje oraz służy celom komunikacyjnym i edukacyjnym. Po digitalizacji możliwe jest tworzenie programów nauczania, klipów empirycznych oraz repozytorium materiałów dla studentów i publiczności.

Jeśli chodzi o edukację, UNESCO uznaje edukację o dziedzictwie kulturowym za kryterium obowiązkowe. Edukacja nie może ograniczać się do suchych wykładów, ale musi być realizowana poprzez praktyczne doświadczenie. Szkoły muszą zabierać uczniów do wiosek i miejsc praktyk, aby mogli bezpośrednio uczestniczyć w życiu codziennym, uczyć się gry na instrumentach muzycznych i tańca. To, czego nauczymy się poprzez doświadczenie, będzie się głębiej zakorzeniać. Wiele miejscowości i szkół zaczęło wdrażać ten model i odnotowało wyraźne rezultaty.

Należy zauważyć, że niektóre skomercjalizowane przedstawienia turystyczne są zazwyczaj bardziej „sztuczne” lub „inscenizowane” niż „autentyczne”. Dlatego konieczne jest wyraźne rozróżnienie dwóch grup: grupy rzemieślników i społeczności zajmujących się tradycyjnym rzemiosłem (którzy są ich opiekunami) oraz grupy zespołów artystycznych obsługujących głównie turystykę (dla celów ilustracyjnych). Poleganie wyłącznie na komercyjnych zespołach artystycznych bez udziału rzemieślników może łatwo zniekształcić treść. Państwo i agencje zarządzania kulturą muszą jasno określić kryteria określające, co stanowi tradycyjne przedstawienie, a co komercyjne, a następnie na tej podstawie opracować strategie i zapewnić wsparcie rzemieślnikom.

PV: Panie Profesorze, czy ma Pan jakieś sugestie, jak podnieść rangę dziedzictwa ludowego w życiu współczesnym?

Profesor Le Hong Ly: Aby wzmocnić status dziedzictwa, musimy: kompleksowo zdigitalizować dokumenty, nagrania audio, nagrania wideo oraz pisemne zapisy rytuałów, melodii i materiałów muzycznych. Włączyć doświadczenia związane z dziedzictwem do programów edukacyjnych od przedszkola do szkoły średniej, poprzez wycieczki, warsztaty i kluby kulturalne.

Udoskonalić politykę wspierania rzemieślników: ubezpieczenia, dodatki roczne, wsparcie dla warunków występów i nauczania. Zachęcać do udziału społecznego i preferencyjnych mechanizmów dla firm wspierających kulturę, takich jak ulgi podatkowe za sponsoring i współpracę w zakresie rozwoju produktów kulturalnych. Wyraźnie rozróżnić występy tradycyjne od komercyjnych oraz ustanowić kryteria i certyfikaty dla grup artystycznych o wartości dziedzictwa.

Inwestuj systematycznie w badania etnograficzne i dotyczące pieśni ludowych, aby programy rozwojowe opierały się na zasadach naukowych.

Oznacza to również, że musimy wykorzystać „trzy złote klucze”, aby chronić i promować sztukę ludową. Są to: nagradzanie rzemieślników, digitalizacja oraz skupienie się na edukacji opartej na doświadczeniu.

PV: Dziękuję bardzo, Profesorze!

Według Armii Ludowej

Source: https://baoangiang.com.vn/bao-ton-phat-huy-gia-tri-van-nghe-dan-gian-de-giu-hon-dan-toc-a464959.html