Quem já visitou o planalto de pedra de Dong Van (Tuyen Quang), Mu Cang Chai, Sa Pa (Lao Cai), Loc Binh (Lang Son) ou Muong Te ( Lai Chau ), certamente ficará encantado com a paisagem tranquila das aldeias mongóis, com suas casas de barro amarelo-acastanhadas aninhadas em meio ao verde imenso das majestosas montanhas e florestas.
Diferentemente das casas altas e arejadas sobre palafitas, comuns em muitas outras comunidades étnicas, o povo Mong das terras altas opta por "se aninhar" nas montanhas e florestas em sólidas casas de barro.
As casas com paredes de terra de quase meio metro de espessura, telhados escuros de telhas yin-yang, cercadas por muros rústicos de pedra com fumaça azulada ao vento pela manhã e à noite, não são apenas um lugar para morar, mas também uma prova da ligação com as montanhas e florestas, com os costumes e rituais tradicionais do povo Hmong do Noroeste.
As casas de barro não são o único tipo de arquitetura nas terras altas. No Vietnã, além dos mongóis, outros grupos étnicos como os dao, tay, nung, ha nhi, lo lo... nas províncias montanhosas do norte também constroem casas com paredes de taipa.
No entanto, as casas de taipa do povo Hmong possuem características únicas, como o muro de pedra que circunda a casa.
Sem argamassa ou cimento, as cercas das casas de taipa são construídas com pedras da montanha, simplesmente escolhendo e empilhando cuidadosamente pedras de todos os tamanhos, de forma que fiquem firmes e habilidosas, criando uma parede de pedra muito resistente, com a altura de uma pessoa.
Os muros de pedra têm o efeito de separar a casa dos campos, impedindo a entrada de animais domésticos e selvagens, além de servirem como proteção contra o vento, mantendo o espaço habitável aquecido no inverno rigoroso.
O portão que dá acesso à casa geralmente é feito de madeira rústica, tem um telhado e leva a um grande quintal de barro onde as crianças brincam e feixes de milho e feno secam ao sol.
Para o povo Mong – um grupo étnico intimamente ligado a montanhas rochosas, climas rigorosos e terrenos acidentados – a arquitetura de casas de taipa não é apenas uma solução de sobrevivência, mas também um símbolo cultural, um patrimônio do qual a comunidade se orgulha.
A escolha do local para a construção de uma casa costuma ser feita com muito cuidado pelos anciãos da aldeia, evitando encostas baixas propensas a inundações e locais muito altos e expostos a ventos frios. Geralmente, terrenos com declive suave, encostados na montanha, voltados para o vale, próximos a uma fonte de água e longe de áreas propensas a deslizamentos de terra são os locais ideais para o povo Hmong construir uma casa.
A casa de barro é construída inteiramente com taipa. Após escolher um bom local, as pessoas cavam uma fundação rasa, usando pedras para criar uma base sólida. Em seguida, a estrutura da casa, feita de madeira de boa qualidade, como pơmu, nghien ou sa moc, é construída primeiro para definir a forma.
As paredes são feitas despejando terra em grandes moldes de madeira e, em seguida, compactando-a com pilões de madeira até que a terra endureça e fique tão resistente quanto concreto. O povo Hmong chama esse processo de "construção da parede" – que também é a origem do nome dessa arquitetura residencial singular.
Quando uma camada de parede atinge uma espessura de cerca de 40 a 50 cm, remove-se a fôrma e adiciona-se outra camada até atingir a altura desejada.
O diferencial é que o solo usado para construir o muro deve ser argila amarela, com alta aderência. Na estação seca, o solo é deixado secar e depois compactado antes de ser colocado na forma. Em alguns lugares, para aumentar a durabilidade, as pessoas misturam palha ou bagaço de cana-de-açúcar ao solo antes da compactação.
Após muitas batidas, a parede da casa torna-se sólida, a superfície fica lisa, fresca no verão, quente no inverno e resiste muito bem à geada e ao vento da montanha. Uma boa casa de taipa pode durar de 50 a 70 anos, até mesmo cem anos se receber manutenção regular.
As casas de taipa do povo Hmong geralmente têm 3 cômodos com 2 portas, uma porta principal, uma porta lateral e algumas janelas. O telhado é coberto com telhas yin-yang ou telhas em formato de escama de peixe, feitas à mão com barro ou palha.
A casa de taipa parece simples por fora, mas é cuidadosamente decorada por dentro. O altar ancestral fica no cômodo central, ao lado da lareira – o lugar que guarda a alma de toda a família. O povo Hmong valoriza muito a lareira; o fogo não serve apenas para cozinhar e aquecer, mas também para afastar os maus espíritos, proteger a felicidade e é o centro que une toda a família.
Normalmente, o povo Hmong constrói casas após a época da colheita, quando o tempo está seco no final do outono e início do inverno - época em que o solo é fácil de compactar e também quando os aldeões têm mais tempo livre.
Construir uma casa nova é um evento importante, que marca a maturidade de um homem na comunidade. Durante os dias de construção, toda a aldeia contribui em conjunto, desde adultos até crianças. Os Mong acreditam que a casa deve estar concluída antes do Tet (Ano Novo Lunar), para receber o Ano Novo de forma pacífica e calorosa.
A casa de taipa não é apenas um local de residência, mas também um símbolo cultural do povo Hmong em particular e das minorias étnicas das terras altas em geral, demonstrando a adaptação inteligente à natureza e a arte da arquitetura rústica, porém habilidosa.
As casas de barro do povo Hmong são como pequenas fortalezas nas montanhas e florestas, resistindo com resiliência às intempéries, com granizo e geada no inverno e tempestades no verão, adornando a paisagem das terras altas com um aspecto tranquilo, rústico, mas durável.
Principalmente na primavera, as belas casas de taipa, como saídas de contos de fadas, surgem entre as flores de pêssego e de ameixeira branca nas encostas das montanhas e colinas, criando um cenário poético e tranquilo que cativa o coração das pessoas.
Hoje em dia, em meio à agitação da vida moderna, muitas aldeias optaram por casas de concreto maciço, mas muitas casas de taipa do povo Hmong ainda são preservadas como patrimônio vivo.
Muitas hospedagens familiares e pontos turísticos comunitários reutilizam essas casas para que os visitantes possam vivenciar o antigo espaço habitacional enquanto se sentam perto de uma lareira crepitante, apreciam vinho de milho feito com folhas e ouvem histórias sobre o estilo de vida singular do povo Hmong no Noroeste.
Fonte: https://www.vietnamplus.vn/bi-mat-sau-nhung-ngoi-nha-trinh-tuong-ben-tram-nam-cua-nguoi-mong-o-vung-cao-post1051848.vnp
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