Outrora ressoante em meio às tempestades, ecoando em preces por um clima favorável, cantar Ba Trao é a voz de muitas gerações que viviam do mar. No entanto, no turbilhão da modernidade, essa melodia está gradualmente caindo no esquecimento, deixando um doloroso vazio no fluxo da cultura vietnamita.
Mantenha o espírito do mar em cada canto
Toda primavera, em meio às vibrantes batidas dos tambores do Festival Cau Ngu, a melodia do Ba Trao ressoava, abrindo as ondas e espirrando água como uma prece por um tempo favorável e um barco cheio de camarões e peixes. Além de ser uma forma de apresentação folclórica, o canto do Ba Trao também é um ritual sagrado, expressando profunda gratidão a Duc Ong (Ca Ong) – a divindade guardiã que salvou os pescadores no mar tempestuoso. Sem o canto do Ba Trao no Festival Cau Ngu, seria perder a alma sagrada do oceano.
Simulando a imagem de um barco de bambu com uma tripulação de 18 a 25 pessoas, Ba Trao recria vividamente a vida profissional e as crenças dos pescadores. O som dos remos espirrando água, a batida dos tambores, o canto rítmico nos papéis de capitão, timoneiro e as "remadas" cortando as ondas não apenas expressam o espírito dos marinheiros, mas também encapsulam as qualidades rústicas e sinceras da vida e do mar.
De acordo com o músico e pesquisador Tran Hong, “ba” significa segurar firmemente, “trao” significa remo: “Segurar o remo firmemente na tempestade” também significa segurar firmemente a esperança e a fé na vida.
Reconhecido como Patrimônio Cultural Imaterial Nacional desde 2016, o canto Ba Trao está desaparecendo gradualmente devido à velocidade da urbanização e às mudanças no estilo de vida. Em Da Nang , os grupos originais de Ba Trao estão desaparecendo gradualmente, e muitas localidades precisam convidar grupos de Hoi An para se apresentarem na cerimônia de Cau Ngu. No bairro de Man Thai (distrito de Son Tra), o grupo de canto Ba Trao fundado pelo Sr. Pham Van Du ainda existe, mas opera em nível baixo, carece de financiamento, não recebe apoio e se apresenta apenas na cerimônia de Cau Ngu ou em funerais, onde o canto Ba Trao é uma despedida do falecido para o mar sagrado.
Não querendo deixar a música cair no esquecimento, o pescador Cao Van Minh (Nai Hien Dong Ward) trabalhou duro para coletar, compilar e reviver as letras antigas, ao mesmo tempo em que compôs novos roteiros para se adequarem à vida atual.
Para ele, o canto Ba Trao precisa ser preservado não apenas pela paixão pessoal, mas também pelo apoio do governo e da comunidade. Somente quando há pessoas para manter o fogo, pessoas para espalhar o fogo e pessoas para recebê-lo, a canção que agita as águas e divide as ondas pode continuar viva – como o sopro do oceano no coração do Vietnã.
Anseio por encontrar a canção no mar
Na tranquila costa arenosa da vila de pescadores de Man Thai, o Sr. Phung Phu Phong (92 anos) frequentemente olha para o mar, onde as canções de Ba Trao costumavam ecoar no agitado Festival Cau Ngu. Para ele, Ba Trao não é apenas uma arte performática popular, mas a carne e o sangue, as memórias e as almas dos povos costeiros há gerações.
Aos quinze anos, aprendeu a arte da navegação e a cantar, desde sessões de treino de remo com os mais velhos até se tornar o Perfurador-Chefe – um dos três cargos principais na tradicional equipe de Ba Trao. Agora, a antiga equipe de canto conta apenas com ele, vivo e cantando apaixonadamente aquelas letras. "Estou procurando um sucessor, mas é difícil. Os jovens de hoje estão ocupados ganhando a vida, poucos têm paciência suficiente para o Ba Trao", refletiu o Sr. Phong.
Compartilhando a mesma preocupação, o Sr. Huynh Van Muoi, um pescador veterano ligado às artes tradicionais, disse: “Há algumas décadas, na vila de Man Thai nunca faltavam os cantos de Ba Trao, Tuong ou Ho Khoan. Essa era a alma dos festivais marítimos.”
Segundo o Sr. Muoi, todo dia 23 do 7º mês lunar, dia da comemoração do aniversário da morte de Duc Ngu Ong, toda a aldeia se reúne para cantar as conhecidas melodias de Ba Trao, repletas de amor pelas pessoas e pelo mar. Com os documentos existentes totalmente preservados tanto em Han-Nom quanto em Quoc Ngu, e uma equipe de jovens artistas cantando Tuong com grande potencial, a oportunidade de preservar Ba Trao é totalmente viável se houver o investimento certo.
No entanto, na realidade, esse tipo de apresentação ainda corre o risco de extinção. Como o canto Ba Trao é profundamente ritualístico e impopular, exige do praticante um compromisso de longo prazo e um profundo conhecimento tanto da arte quanto das crenças.
O Festival Cau Ngu também diminuiu gradualmente em escala e não tem mais o apelo econômico de outrora. A geração mais jovem – ocupada com a sobrevivência e o estilo de vida moderno – está cada vez mais se distanciando do árduo treinamento e da responsabilidade de transmitir a arte. Preservar o Ba Trao exige não apenas financiamento, mas também a dedicação dos professores, o interesse dos alunos e a participação sincronizada do governo, da comunidade e do setor cultural.
Nesse contexto, um raio de esperança surgiu no bairro de Nai Hien Dong (Distrito de Son Tra), onde o Comitê Popular do bairro fundou o Clube Hat Ba Trao, com 17 membros, liderado pelo artista Nguyen Van Thuc. O clube foi criado não apenas para servir ao Festival Cau Ngu, funerais ou cerimônias de culto tradicionais, mas também para transformar apresentações em produtos turísticos únicos, com o espírito do mar.
A ala também está mobilizando ativamente apoio para fantasias e adereços, e convocando organizadores de eventos e agências de viagens a se unirem para promover a arte do canto Ba Trao, como um alimento espiritual valioso e duradouro no coração da cidade costeira de Da Nang.
Preservar Ba Trao é preservar a alma do mar, de uma região cultural profundamente gravada em cada onda. E quando essa canção é cantada novamente, ecoando no vasto oceano, é também o momento em que preservamos um pedaço da alma da cultura vietnamita no turbilhão dos tempos.
Fonte: https://baovanhoa.vn/van-hoa/loi-bien-xua-con-vong-145143.html
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