Образ змії у в'єтнамській культурі

Для в'єтнамців змія, присутня в скарбниці народної культури, створюється різноманітним та яскравим чином з різними варіаціями, від системи назв – як-от загальний спосіб звернення відповідно до характеристик виживання та форми змії, наприклад, кобра, тигр, щуряча змія, гадюка, гримуча змія..., а також назви з місцевими звичаями чи діалектами, такі як людожер, дракон, пітон, змія, навіть дракон... до способів поклоніння та шанування через форми релігійної практики у священних місцях різних місцевостей. Це також елементи даних, що забезпечують основу для образів, що створюють натхнення для творчої художньої мови (казок, народних пісень, прислів'їв, ідіом) та народного образотворчого мистецтва протягом поколінь.

Храм бога змії в комуні Кам Луонг, Кам Туй, Тхань Хоа .

1. Образ змії у творенні народної мовної творчості

Для в'єтнамців, можливо, присутність змії в людській підсвідомості найдавніше виражається та передається через варіації Цзяо Лонга в легенді про Лак Лонг Куан та Ау Ко, історію, що відтворює походження в'єтнамських предків, та легенду про Святого Зьонг, який убив Цзяо Лонга, щоб врятувати свою матір за часів королів Хунг, демонструючи синівську шанобливість сина, який завжди служить народу та країні. Увійшовши у світ казок, змія також присутня через численні варіації ролей духа пітона або духа людожера.

В'єтнамці досі з покоління в покоління передають відому казку про Тхатсань, у якій зображено образ духа дракона, якого багато років навчали шкодити людям, змушуючи селян щороку жертвувати йому людське життя, але зрештою його знищив ніжний та хоробрий герой Тхатсань. У збірці в'єтнамських казок (Нгуєн Донг Чі) зібрано понад десяток історій, що згадують образ змії з різними варіаціями, такими як giao long, thuong luong, дух дракона, пітон, дух змії, в яких є історії про добру природу змій, допомогу селянам, прославляння та поклоніння з боку людей, а також є історії, які безпосередньо розглядають змій як зло, що спеціалізується на заподіянні шкоди невинним людям, про те, що їх цураються та ненавидять люди.

Окрім присутності змії з різними ролями та варіаціями назв у скарбниці легенд та казок, ми також можемо чітко розпізнати образ змії, сприйнятий та відображений через скарбницю прислів'їв, ідіом, народних пісень та дитячих віршиків в'єтнамського народу.

За кожним прислів’ям, ідіомою чи народною піснею стоїть багатогранний образ змії у діях чи аспектах життя людей з різних контекстів, від метафоричних чи прямих висловів, що розкривають різні емоції та ставлення. Саме тому навіть у часи сучасного суспільства люди досі декламують та застосовують знайомі прислів’я та ідіоми замість власних пояснень чи думок про людей, життя та світ.

Це знайомство з низкою прислів'їв та ідіом: «Паща Будди, серце змії» (Лицемір каже, що любить людей, але має зле серце, шкодить іншим); «Паща тигра та отруйна змія» (Що стосується небезпечного та отруйного місця, куди кожен, хто туди потрапить, буде розчленований, його кістки та плоть розчавлені, і він не зможе повернутися живим); «Додавання ніг до змії» (Що стосується непотрібних, зайвих, контрпродуктивних дій); «Тигр несе змію, яка кусає» (Якщо ви не зіткнетеся з цим лихом, ви зіткнетеся з іншим)...

А у світі народних пісень, дитячих пісеньок та народних пісень змія завжди цитується або запозичується як образ для ілюстрації думок, почуттів та ставлення людей до екологічного культурного середовища, гуманістичного культурного середовища та соціально-культурного середовища. Це може бути веселий, невинний спів робітників під час перерви в полі: «Коли ж настане березень, коли жаба вкусить змію за шию та винесе її на поле»; «Дракон і змія піднімуться до хмар, матимуть дерево нук нак і славний дім!».

Образ змії також може бути запозичений для вираження ставлення до соціальних стосунків, усвідомлення розколу між багатими та бідними, тим самим посилаючи тонке, але глибоке нагадування із застережливим значенням: «Труднощі в корчмі чи наметі; Дядько та тітка не питають чому; Багатство далеко в Лаосі; Тигри несуть змій, щоб вкусити, знайдіть їх швидко».

Але часто образ змії запозичується, щоб запалити змістовні, алюзивні, ніжні, але водночас глибокі та культурні пісні саме в контексті зустрічі на сільському святі: «Кобра лежить на рослині реманії; Небесний кінь їсть траву, вказуючи на небо; Звинувачуйте обманливого та божевільного коханця; За те, що він штовхнув мене в підземний світ і покинув мене!».

Або у щирому зізнанні, хоч і простому, але зігрітому вірним коханням: «Ми як змія; Хай тече вода, хай тече вода, ми підтримуємо одне одного!...».

І так, у світі народної мовної творчості, через систему легенд, казок, народних пісень, прислів'їв, ідіом... легко впізнати образ – змія з багатьма різними варіаціями, що асоціюється зі злом, хитрістю, обманом (отрута вбиває людей, живе в темряві), важкою дружбою; але бувають і випадки, коли змія вважається другом, який допомагає, коли стикається з матеріальними чи емоційними труднощами, особливо для тих, хто знаходиться на нижньому рівні суспільства.

Також через характеристики, які ускладнюють людям дружбу зі зміями, через життєвий досвід людська підсвідомість схильна боятися змій, шукати дружби зі зміями, молитися, щоб змії не завдали шкоди людям, і доходить до обожнювання змій, принесення змій у священні місця в храмах, розглядаючи змій як допоміжне божество в духовному та культурному житті громади протягом поколінь.

Зображення пітона на Дев'яти Урнах династії Нгуєн. Фото надано

2. Зображення змій у релігійних практиках

З початку існування людства культ змій виник і зберігся в багатьох стародавніх цивілізаціях. Також, згідно з цим гуманістичним віруванням, культ змій був первісним віруванням в'єтнамського народу, що означало поклоніння предкам та поклоніння Богу Води. Як мешканці з сільськогосподарським корінням цивілізації вологого рису, вони забезпечують себе дельтою з багатьма річками, що з'єднують сільську місцевість. Це також сприятливе середовище для процвітання змій та їхнього тертя об людське тіло.

Володіючи як добрими якостями (сприяння кулінарії, замочування в ліках для лікування хвороб), так і поганими (отрута, що вбиває людей і тварин), змії символізувалися та обожнювалися, стаючи надприродною містичною силою, здатною допомагати людям зберігати свій вид, приносити сприятливу погоду та вітер, допомагати врожаю добре рости, а часом ставати силою, яка знищує врожай, спричиняє повені та приносить смерть людям. Тому люди полюють на змій, щоб вони служили їм їжею, ліками та передбачали добрі новини; а також бояться змій та поклоняються їм як богам, приносять їх до храму для поклоніння та палять ладан цілий рік з бажанням молитися за добро та мир для мирного життя та процвітання протягом поколінь.

Тому вздовж Червоної річки, річки Кау, річки Дуонг, річки Тхайбінь та майже всіх великих і малих річок Північної дельти, особливо річок, які мають здатність підніматися, що щороку спричиняє повені та прориви дамб, з'явилася низка зміїних храмів, що відповідають за поклоніння богу води. Потім вони піднімаються вгору по річках і притоках середньогір'я та гірських районів північного заходу та спускаються до південно-центральних та південних регіонів у процесі розбудови та відкриття країни, а також практики релігії та вірувань у місцях проживання етнічних груп у багатоетнічній національній спільноті.

У священних місцях цих храмів, святилищ, палаців та розваг, незалежно від того, чи поклоняються вони історичним чи надприродним постатям, безпосередньо поклоняються богу змій чи іншим легендарним богам, завжди присутні силуети статуй «змій», що охороняють певні урочисті позиції за межами передньої зали або в таємничих гаремах.

Або, якщо змія не присутня у формі у священному просторі храмів, то, за чутками, її пов'язують з вагітністю та народженням матерів, які народжували дітей за особливих, дивних та незвичайних обставин і контекстів, стаючи знаком, що передвіщає появу героїчних та божественних персонажів, з великими досягненнями, що сприяють подвигу нації у будівництві чи захисті країни (легенда про храми, що поклоняються Чионг Хонгу та Чионг Хату вздовж річок Кау, Тхуонг та Дуонг; легенда про храм Лінь Ланг за династії Лі; легенда про храм родини Фунг на річці Лук Дау; легенда про храм Лінь Ланг - Лонг Вионг у Ха Тінь...).

І ось, змія увійшла до народної підсвідомості як володар сексуальної та репродуктивної сили, ставши могутнім богом з різними варіаціями імен, від Зяо Лонга до Тхуонг Луонга або Пана Зяя, завжди пов'язаного з походженням материнських мотивів, що охоплюються, закарбовуються в особливих обставинах, щоб народжувати талановитих людей для батьківщини та країни.

Через присутність силуету чи зображення змії у священних місцях селів, люди поклонялися та шанували змію, щоб вона стала богом-покровителем, що перебуває у святилищах з функціями та владою для всього села або міжселища. Відтоді зображення змії прикрашалося, перетворюючись на бога-змію з чубатим горбатом, з надзвичайною силою та владою над громадою, допомагаючи від селян до королів перемагати ворогів, долати лиха, та отримуваючи від короля шляхетні посади богів вищого чи середнього класу, популярних у десятках тисяч в'єтнамських сіл.

Також з концепцій світогляду та філософії життя, в яких присутні зображення - зображення богів-змій в'єтнамської громади, процес практики поклоніння Богині, а потім поклоніння Матері (найбільш помітним є поклоніння Матері Там/Ту Пху) в'єтнамського народу також пов'язується з присутністю зображень змій у храмах, святилищах та усыпальницях тисяч в'єтнамських сіл.

Майже у всіх священних місцях, де поклоняються Богиням-Матерям, це може бути Свята Мати Льєу Хань або інші Богині-Матері, святині, що поклоняються королям, жінкам, дітям, мандаринам... завжди можна побачити пару змій, обвитих на поперечині святині (іноді це пара зелених змій, іноді пара білих або жовтих змій), їхні дві голови звернені до власника святині, ніби поклоняючись, а також готові вивільнити величезну містичну енергію, достатньо потужну, щоб захистити та благословити послідовників.

Присутність зображення змії сприяла освяченню ролі власника святилища, Святих Матерей, у святилищі, виводячи Святих Матерей на позицію верховної влади, завойовуючи довіру послідовників та всіх живих істот загалом – елементів, які збираються у священному просторі перед вівтарем Святих Матерей з метою молитви про багатство, удачу, мир, уникнення всіх лих та хвороб, а також молитви про джерело енергії для творчості та успіху в житті, як зараз, так і в довгостроковій перспективі.

ПОСИЛАННЯ

1. Нгуєн Донг Чі (1976), Скарбниця в'єтнамських народних казок, Видавництво суспільних наук.

2. Тран Лам Б'єн - Чінь Сінь (2011), Світ символів у культурній спадщині Тханг Лонг - Ханой; Видавництво Ханой.

3. Жан Шевальє та Ален Гербрант (1997), Словник світових культурних символів, видавництво Дананг, школа письма Нгуєн Ду.

4. Данг Ван Лунг (1991), Три Святі Матері, Видавництво VHDT.

5. Нгуєн Нгок Май (2013), Історичні та цінні ритуали одержимості духами, Видавництво «Культура».

6. Нго Дик Тхінх (cb 2002), Релігія богині-матері у В'єтнамі, Видавництво «Культура та інформація».

7. Легенди богів Ханоя (1994) Видавництво «Культура та інформація».

8. Проф. д-р Цао Нгок Лан, аспірант Цао Ву Мінь (2013), Вивчення духовної культури в'єтнамського народу; Видавництво «Лейбористська справа».

Проф. доктор Буй Куанг Тхань

В'єтнамський національний інститут культури та мистецтв

Джерело: https://baophutho.vn/hinh-tuong-con-ran-trong-van-hoa-viet-227051.htm