Образ змії у в'єтнамській культурі

Для в'єтнамців змія, присутня у скарбниці народної культури, зображується творчо та яскраво з різними варіаціями. Вони варіюються від системи назв – подібних до загальних назв, заснованих на характеристиках виживання та зовнішньому вигляді змії, таких як кобра, тигрова змія, щуряча змія, зелена змія, гримуча змія тощо – до назв, що відображають місцеві звичаї чи діалекти, як-от «chằn tinh» (монстр), «giao long» (дракон), «thuồng luồng» (міфічний змій), «mãng xà» (вид змії), «ông giải» (вид змії) і навіть «con rồng» (дракон)... Крім того, методи поклоніння та шанування через релігійні практики у священних місцях різних місцевостей забезпечують основу для образів, які надихають творче словесне мистецтво (казки, народні пісні, прислів'я, ідіоми) та народне образотворче мистецтво протягом поколінь.

Храм, присвячений богу змій, розташований у комуні Кам Луонг, район Кам Тхуй, провінція Тхань Хоа .

1. Образ змії в народній творчості та мові.

Для в'єтнамців, мабуть, найдавнішим проявом та вираженням змії в їхній підсвідомості є варіант Цзяо Лонг (дракон) у легенді про Лак Лонг Куан та Ау Ко, історії, що відтворює походження в'єтнамської нації та легенду про Святого Зьонг, який убив Цзяо Лонга, щоб врятувати свою матір в епоху королів Хунг, демонструючи синівську шанобливість сина, завжди відданого своєму народові та країні. Увійшовши у світ казок, змії також з'являються в багатьох варіаціях, таких як пітони або людожери.

Крізь покоління в'єтнамці передають відому легенду про Тхạch Sanh, яка містить моторошний образ змія-демона, що багато років практикував свою магію, постійно шкодячи людям і змушуючи селян щорічно жертвувати йому людське життя. Зрештою, його переміг добрий і мужній герой Тхạch Sanh. Збірка в'єтнамських народних казок (автор Нгуєн Донг Чі) містить понад десяток історій, у яких згадуються образи змій у різних формах, таких як дракони, змії, змієподібні демони та зміїні духи. Деякі історії зображують змій як доброзичливих істот, які допомагають селянам, заслуживши їхню похвалу та поклоніння, тоді як інші безпосередньо зображують змій як злих істот, які шкодять невинним людям, змушуючи їх цуратися та ненавидіти.

Окрім присутності змій з різними ролями та варіантами назв у скарбниці легенд та казок, ми також можемо чітко ідентифікувати образ змії, який сприйняв та відобразив у скарбниці в'єтнамських прислів'їв, ідіом, народних пісень та дитячих віршиків.

За кожним прислів’ям, ідіомою чи народною піснею криється багатогранний образ змії в різних аспектах та куточках життя людей, з різних контекстів, через метафоричні чи прямі вирази, що розкривають різні емоції та ставлення. Тому навіть у сучасному суспільстві люди все ще декламують та використовують знайомі прислів’я та ідіоми як пояснення чи роздуми про людей, життя та світ.

Ось знайомі приклади прислів'їв та ідіом: «Рот Будди, але серце змії» (Лицемір, який говорить доброзичливо, але таїть злий намір завдати шкоди іншим); «Рот тигра та отруйна змія» (Що стосується небезпечного та підступного місця, куди кожного, хто туди піде, розчленують, а тіло розірвуть на шматки, і він не зможе повернутися живим); «Додавання ніг до змії» (Що стосується непотрібних, зайвих та контрпродуктивних дій); «Тигр, який несе змію та кусає» (Якщо не одне нещастя, то інше)...

А у світі народних пісень, дитячих віршиків та співів змія завжди цитується або запозичується як образ, щоб проілюструвати думки, почуття та ставлення людей до їхнього екологічного, гуманістичного та соціально-культурного середовища. Це може бути веселий, невинний спів робітників під час перерв у полі: «Коли настане березень, коли жаби вкусять змію за шию та витягнуть її в поле?»; «Дракони та змії піднімаються до хмар, там дерево Нук Нак і славний дім!»

Також можливо, що образ змії був запозичений для вираження ставлення до соціальних стосунків, усвідомлення нерівності між багатими та бідними, тим самим передаючи тонке, але глибоке та змістовне попередження: «Труднощі в таверні та хатині; тітка та дядько не питають чому; багатство далеко в Лаосі; тигри несуть змій і кусаються, швидко шукають притулку».

Але часто образ змії запозичується, щоб викликати пісні, що виражають прихильність, ледь помітне обурення, ніжні, але глибокі та культурно насичені почуття, навіть у контексті сільського свята: «Кобра лежить на корені реманії; Небесний кінь їсть небесну траву; Я звинувачую свого обманливого та брехливого коханого; Він скинув мене в підземний світ і покинув мене!»

Або у щирому, простому, але водночас зворушливому зізнанні у вірному коханні: «Ми як дві переплетені змії; нехай вода тече, як хоче, ми будемо підтримувати одне одного!...».

І так, у світі народної творчості, через систему легенд, казок, народних пісень, прислів'їв, ідіом... легко впізнати образ змії з її різноманітними варіаціями, іноді пов'язаний зі злом, хитрістю, обманом (отруйна отрута, життя в темряві), важкою для дружби людиною; але бувають і випадки, коли змія вважається корисним другом у часи матеріальних чи емоційних труднощів, особливо для тих, хто знаходиться на нижньому рівні суспільства.

Через характеристики змій, які ускладнюють для людей дружбу з ними, людська підсвідомість через життєвий досвід розвинула страх перед зміями, бажання потоваришувати з ними, надію, що змії не зашкодять людям, і навіть обожнювала змій, приносячи їх у священні місця в храмах та вважаючи їх підтримуючими божествами в культурному та духовному житті громади протягом поколінь.

Зображення змії на дев'яти династичних урнах династії Нгуєн. Архівне фото.

2. Образ змії в релігійних практиках

З самого початку існування людства поклоніння зміям існувало та зберігалося в багатьох стародавніх цивілізаціях. Згідно з цим гуманістичним віруванням, поклоніння зміям було первісним віруванням в'єтнамського народу, що символізувало поклоніння їхнім предкам та божеству води. Як народ із сільськогосподарським походженням у цивілізації рисоводства, його засоби до існування залежали від дельтового регіону, порізаного численними річками, що з'єднували сільські райони. Це забезпечувало сприятливе середовище для процвітання змій та їхньої взаємодії з людським життям.

Володіючи як позитивними властивостями (внесок у кухню, лікарські засоби), так і негативними (отрута, що вбиває людей і тварин), змії ідеалізувалися та обожнювалися, стаючи містичною, надприродною силою, здатною допомагати людям зберігати свій рід, приносити сприятливу погоду та рясні врожаї, а часом перетворюючись на руйнівну силу, що приносить повені та смерть. Тому люди полювали на змій як для кулінарних цілей, так і для медичних цілей, а також як ознаки удачі; і водночас боялися та шанували їх як божеств, приносячи їх до храмів для поклоніння, цілий рік підносячи ладан з надією молитися за удачу, мир і процвітання для майбутніх поколінь.

Тому численні зміїні храми, що мають статус та обов'язок поклоніння водним божествам, виникли вздовж Червоної річки, річки Кау, річки Дуонг, річки Тхай Бінь та, мабуть, майже всіх великих і малих річок Північної дельти, особливо тих річок, які щорічно схильні до повеней та проривів дамб. Потім вони поширилися вгору за течією вздовж річок та приток північно-західних серединних та гірських регіонів, а вниз за течією — у південно-центральні та південні регіони, як частина націєтворення та релігійних практик різних етнічних груп у цій багатоетнічній країні.

У священних місцях храмів, святилищ та палаців, незалежно від того, чи присвячені вони історичним чи надприродним постатям, що безпосередньо поклоняються богам-зміям чи іншим міфічним божествам, завжди присутні символічні «фігури змій», що охороняють видні позиції зовні головної зали або в таємничих внутрішніх покоях.

Або, якщо змія не зображено прямо у священних місцях храмів, то, за чутками, його пов'язують з обставинами вагітності та пологів матерів, які народжували дітей за особливо дивних та незвичайних обставин, стаючи передвісником появи героїчних та божественних постатей з великими досягненнями, що сприяли заснуванню чи обороні нації (легенди про храми Чионг Хонг та Чионг Хат вздовж річок Кау, Тхуонг та Дуонг; легенда про храм Лінь Ланг за династії Лі; легенда про храм родини Фунг на річці Лук Дау; легенда про храм Лінь Ланг - Лонг Вионг у Ха Тінь тощо).

І ось, змія увійшла до народної свідомості як володарка бажання та розмноження, ставши могутнім божеством, що носить різні імена, від Зяо Лонга до Тхуонг Луонга чи Онг Зяя, завжди пов'язані з походженням материнських мотивів, що закарбовуються в конкретних обставинах, щоб народити надзвичайні таланти для батьківщини та країни.

На тлі присутності фігурок або зображень змій у священних місцях сільських сіл, люди шанували та вшановували змій, підносячи їх до статусу божеств-охоронців, що мешкають у храмах, мають владу та могутність над цілим селом або групою сіл. Звідси зображення змії було прикрашене, перетворивши її на чубатого змія-бога з надзвичайною силою та владою над громадою, яке допомагає селянам і навіть королям перемагати ворогів та долати лиха. Змії часто присвоюються високі титули, такі як Верховне або Середнє божество, що є звичайним явищем у десятках тисяч в'єтнамських сіл.

Також, виходячи зі світоглядів та філософій життя, які включають присутність образів – образу змійового божества – у в'єтнамській громаді, практика поклоніння богиням, а потім богиням-матерям (особливо поклоніння Богиням-матерям Трьох/Чотирьох Царств) пов'язується з присутністю зображень змій у храмах, святилищах та пагодах у тисячах в'єтнамських сіл.

Майже у всіх священних місцях, присвячених Богині-Матері, чи то святиня Святої Матері Льєу Хань, чи інших Богинь-Материн, святині Імператорів, жіночих божеств, молодих жіночих божеств, чиновників тощо, завжди можна побачити присутність пари божественних змій, переплетених на поперечині святині (іноді пара зелених змій, іноді пара білих або жовтих змій), їхні голови звернені до головного божества, ніби в шанобливому світлі, а також ніби готові вивільнити величезну містичну енергію, достатньо потужну, щоб захистити та допомогти віруючим.

Сама присутність образу змії сприяє сакралізації ролі головних божеств у храмі, Святих Матерей, підносячи їх до позиції верховної влади, завойовуючи віру відданих і всіх істот загалом – тих, хто збирається у священному просторі перед вівтарем Святих Матерей з метою молитви про багатство, процвітання, мир, захист від усіх лих і хвороб, а також пошуку енергії для творчості та успіху в житті, як зараз, так і в довгостроковій перспективі.

ПОСИЛАННЯ

1. Нгуєн Донг Чі (1976), Скарбниця в'єтнамських народних казок, Видавництво соціальних наук.

2. Тран Лам Б'єн - Чінь Сінь (2011), Світ символів у культурній спадщині Тханг Лонг - Ханой; Видавництво Ханой.

3. Жан Шевальє та Ален Гербрант (1997), Словник символів світової культури, видавництво Дананг, школа творчого письма Нгуєн Ду.

4. Данг Ван Лунг (1991), Три святі матері, Видавництво національної культури.

5. Нгуєн Нгок Май (2013), Історичний та цінний ритуал одержимості духом, Видавництво «Культура».

6. Нго Дик Тхінх (ред. 2002), Релігія богині-матері у В'єтнамі, Видавництво «Культура та інформація».

7. Легенди богів Ханоя (1994) Видавництво «Культура та інформація».

8. Проф. д-р Цао Нгок Лан, кандидат філософії Цао Ву Мінь (2013), Розуміння духовної культури в'єтнамського народу; Видавництво «Лейбористська справа».

Проф. доктор Буй Куанг Тхань

В'єтнамський національний інститут культури та мистецтв

Джерело: https://baophutho.vn/hinh-tuong-con-ran-trong-van-hoa-viet-227051.htm