Merkmale der Volksmusik und Tanzperformancekunst der M'nong

Darstellende Künste sind Formen öffentlicher Aufführungen. Eines der Merkmale der Volkskunst ist, dass das Publikum sowohl Publikum (Objekt) als auch Darsteller (Subjekt) und sogar Schöpfer (Schöpfer) sein kann.

Zu den Aufführungen gehören viele verschiedene Kunstformen: Musikdarbietungen, Tanzdarbietungen, Puppentheaterdarbietungen, Gesangsdarbietungen …

Alle oben genannten Aufführungselemente werden innerhalb oder außerhalb des Pfahlhauses, auf den Feldern oder in den Gräbern aufgeführt, kombiniert mit bildender Kunst (Kostüme, Zeremonienpfähle, Holzschnitzereien usw.), Kochkunst (Gerichte, Getränke, Räuchern) und literarischen Elementen (Märchen erzählen, Kindern etwas beibringen, singen, epische Gedichte rezitieren usw.) ... um eine Synthese des kulturellen Raums der lokalen ethnischen Minderheiten im zentralen Hochland zu bilden. Auch die darstellenden Künste der M'nong sind in diesen Raum einbezogen.

Neben dem Volksgesang, der fast ausschließlich aus gesprochenem Gesang besteht, umfassen die darstellenden Künste der M'nong auch:

M'nong-Tanzvorführung auf der Bühne in Dänemark.

Obwohl die M'nong weniger Musikinstrumente besitzen als andere ethnische Gruppen, sind sie dennoch sehr formenreich.

Eines der Kernelemente des „kulturellen Erbes“ sind die Gong-Sets (Gongs). Die M'nong-Gong-Sets in Dak Nong und Dak Lak gibt es in zwei Arten: ein Set aus 3 Gongs mit Knöpfen, die Gongs genannt werden, und ein Set aus 6 Gongs ohne Knöpfe, Chung (oder Cheng). Anders als einige ethnische Gruppen wie die Ede, J'rai, Xe Dang und Ba Na, die Gongs als Kombination aus Gongs mit und ohne Knöpfe spielen, haben die M'nong Ähnlichkeiten mit den ethnischen Gruppen K'Ho, Cil, Chau Ma und Stieng, indem sie das Set aus 3 Gongs mit Knöpfen oder das Set aus 6 Cheng (Gongs) ohne Knöpfe separat spielen.

Beim sechsteiligen Gong-Set Bu Nong (M'nông) Preh geben zwei Gongs den Rhythmus der Bassstimme vor: Der Me-Gong hat einen Einzelrhythmus, der Ng'ram-Gong einen Doppelrhythmus, und der kleinste Gong ist ebenfalls ein Dauergong, der jedoch synchron zu den beiden großen Gongs gespielt wird. Die drei Gongs in der Mitte tragen die Melodie. Insbesondere die Pu Nong Preh lehren Gongs nicht nur durch Spielanweisungen, sondern auch durch das Vorlesen der Gongnamen entsprechend der Melodie dieser Gonglieder, zum Beispiel n'dọt, n'ọt, tr'u, tr'ơ … Aber auch aufgrund dieses mündlichen Vorlesens sind einige alte Gonglieder mit schwierigen Rhythmen verloren gegangen, weil sich niemand mehr an die Melodie erinnert.

Neben den Ching Bo- und Gong Ching-Sets besitzen die M'nong in Dak Nong auch das Ching Prak-Set. Dabei handelt es sich um drei Paar Bronzegongs mit Knöpfen in Form von umgedrehten Schalen, ähnlich den Hap Xoa der Tieflandbewohner, aber dicker. Ching Prak ist äußerst selten und wird nur bei ganz besonderen Zeremonien von Familien verwendet, die über ein großes Gebiet herrschen.

Neben den bronzenen Gong-Sets wurden in den Wohngebieten der M'nong (Lak, Dak Rlap...) auch Steinstäbe entdeckt, die so gemeißelt und angeordnet wurden, dass sie Klänge und Rhythmen erzeugen, die dem bronzenen Gong-Set entsprechen, genannt Gong Lu (Steingong). Es gibt sogar die Meinung, dass die M'nong die wahren Besitzer der entdeckten Stein-Sets – Lithophone – sind.

M'nong-Gongs sind eine dynamische Darbietungsform. Bei der Aufführung bewegt sich das gesamte Ensemble üblicherweise gegen den Uhrzeigersinn um die Gêng-Säule (außerhalb des Hauses) oder innerhalb des Pfahlhauses. Nur der Gong Lu, der auf Feldern oder an Bächen gespielt wird, muss an einem Baum oder einer Art Aufhänger befestigt werden, und das Ensemble muss während der Aufführung an Ort und Stelle stehen.

Darüber hinaus erfreuen sich musikalische Darbietungen mit vielen Bambusinstrumenten großer Beliebtheit. Sie werden durch Blasen (rlet, m'buot, wao, nung, guach, n'ôm …), Schlagen mit den Händen oder Schlägeln (ding gor, gor) oder Zupfen mit den Händen (goong kla, goong ring) gespielt – sehr vielfältig.

Die Form einiger Musikinstrumente der M'nong ähnelt möglicherweise denen einiger ethnischer Gruppen im zentralen Hochland. So ähnelt beispielsweise Wao Dinh Buot, Dinh Klia der Ede, Gong Kla Gong Reng und Nung Kipah (Ede) – Po Nung Ngkae (K'Ho) … Die Aufführungsumgebung ist jedoch manchmal unterschiedlich. Beispielsweise haben die fünfsaitige Trompete (Ede) – M'buot (M'nong) – K'Mbuot (K'Ho) eine ähnliche Form und sechs Bambusröhren. Musikinstrumente der Ede werden jedoch nur bei Beerdigungen außerhalb der Gräber gespielt, während bei den M'nong im Morgennebel, wenn die hart arbeitenden Frauen den Reis stampfen, die melodischen Klänge der M'buot zu hören sind, mit denen die Väter ihre Kinder wieder in den Schlaf wiegen …

Der M'nong-Tanz kommt nur in wenigen Ritualen vor, beispielsweise bei Zeremonien zur Volljährigkeit von Söhnen und Töchtern wohlhabender Familien, insbesondere bei gemeinschaftlichen Büffelessen-Zeremonien.

Während an den Tänzen der Ede, J'rai, Ba Na, Xe Dang usw. Männer und Frauen gleichermaßen teilnehmen, ist die Tanzkunst der M'nong eine Aufführung, die die Schönheit und den Körper der Frauen zur Schau stellt, mit sehr wenigen männlichen Tänzen. Bei der Büffelessen-Zeremonie, an der viele andere Dörfer teilnehmen, kommt es jedoch oft zu einem Gongkampf zwischen den Teams. Dabei tanzen alle Teilnehmer, einschließlich Publikum und Darsteller, mit dem ganzen Körper (Beine, Hüften, Gesäß) zum Rhythmus jedes Gongschlags. Je schneller der Gongrhythmus, desto stärker die Bewegung bei jedem Rhythmus.

Der M'nong-Tanz ähnelt dem anderer ethnischer Gruppen im zentralen Hochland, da er mehr Hand- und Gesäßbewegungen als Fußbewegungen verwendet. Die Tanzbewegungen imitieren natürliche Formen im menschlichen Lebensraum (das Wedeln des Schwanzes einer Bachstelze, die gleitenden Flügel eines Falken, die springenden Schritte eines Affen ...) oder Arbeitsbewegungen (Reis dreschen, Reis stampfen, Unkraut jäten, Weben ...).

Obwohl sie nur wenige und eher einfache Tanzbewegungen aufweisen, sind sie sehr einzigartig und unterscheiden sich von denen der umliegenden ethnischen Gruppen. Beispielsweise sind die Tänze bei den Yang-Verehrungszeremonien oft durch hoch erhobenen Kopf, gebeugten Rücken und die gesamte Rundung gekennzeichnet, sehr respektvoll, aber auch sehr deutlich sichtbar, als ob die Brüste und der rundliche Hintern der Mädchen zur Schau gestellt werden sollten. Oder die äußerst verführerische Brustbewegung bei der Zeremonie zur Volljährigkeit für Mädchen; die Tanzbewegung des Armreibens und Klatschens der starken Bizeps bei der Zeremonie zur Volljährigkeit für Jungen.

Quelle: https://baodaklak.vn/van-hoa-du-lich-van-hoc-nghe-thuat/202506/dac-trung-nghe-thuat-dien-xuong-nhac-va-mua-dan-gian-mnong-abd043a/