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17 sitios declarados patrimonio de la UNESCO: la rica y magnífica cultura de la nación.

Los 17 sitios del patrimonio cultural inmaterial de Vietnam inscritos por la UNESCO poseen un valor inmenso y ayudan a preservar la esencia tradicional y a mejorar la posición de Vietnam en el escenario internacional.

VietnamPlusVietnamPlus11/12/2025

Con la inscripción de la artesanía de pintura popular Dong Ho en la Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial que Requiere Salvaguardia Urgente por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación , la Ciencia y la Cultura (UNESCO) el 9 de diciembre de 2025, Vietnam ahora tiene 17 sitios de Patrimonio Cultural Inmaterial inscritos por la UNESCO.

Los 17 sitios de patrimonio cultural inmaterial de Vietnam, inscritos por la UNESCO, poseen un inmenso valor, reafirmando la diversidad, singularidad y profunda naturaleza humanística de la cultura vietnamita. Contribuyen a preservar las esencias tradicionales, consolidan la posición internacional de Vietnam y promueven el turismo y el desarrollo económico local mediante valores como la música (Nha Nhac, música Gong), las artes escénicas (Quan Ho, Ca Tru, Xoe Thai, Hat Xoan), las creencias (culto a Hung Vuong, culto a la Diosa Madre), los festivales (festival de Giong, festival de Via Ba) y la artesanía (cerámica Cham, pinturas de Dong Ho), que reflejan identidades distintivas y la cohesión comunitaria.

Ser reconocido en la lista de la UNESCO es una poderosa motivación para que las comunidades preserven y transmitan estos patrimonios a las generaciones futuras, creando al mismo tiempo oportunidades para el desarrollo del turismo cultural, la economía y la mejora de la vida de la población local.

1. Música de la Corte Real de Hue (inscrita por la UNESCO en 2003)

La música cortesana surgió a principios de la dinastía Ly (1010-1225). Sin embargo, no fue hasta la dinastía Nguyen (1802-1945) que esta forma musical alcanzó su verdadero auge.

La música de la corte es elegante y sagrada, a menudo interpretada durante ceremonias cortesanas solemnes y rituales religiosos, y era indispensable durante esa dinastía.

A partir de ese momento, la música de la corte de Hue quedó estrechamente asociada a la corte real de Hue y se desarrolló según un modelo estandarizado y sistemático con cientos de piezas musicales.

Una característica distintiva de la música cortesana es su naturaleza abarcadora, que abarca todos los demás géneros musicales, desde la música ceremonial (utilizada en ceremonias cortesanas grandes y pequeñas y en templos), la música de cámara, la música teatral e incluso las danzas, y cada género tiene sus propios artistas dedicados a su creación e interpretación.

Las normas sobre el tamaño de la orquesta, el estilo de interpretación y el contenido musical de Nha Nhac son muy estrictas y reflejan un marco estético altamente estructurado capaz de reflejar los pensamientos y conceptos filosóficos de la monarquía contemporánea.

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Un juego de gongs de la etnia Ede se exhibe en un lugar destacado de su casa comunal tradicional. (Foto: Tuan Anh/VNA)

2. El Espacio Cultural Gong de las Tierras Altas Centrales (inscrito por la UNESCO en 2005)

Los gongs y platillos están hechos de una aleación de cobre, a veces mezclado con oro, plata o cobre negro. Los gongs tienen perillas, mientras que los platillos no. Estos instrumentos musicales vienen en muchos tamaños, con diámetros que van desde los 20 hasta los 50-60 cm, y los más grandes alcanzan los 90-120 cm.

Los gongs pueden usarse individualmente o en grupos de 2 a 12 o 13, y en algunos lugares incluso hasta 18 o 20. En un grupo de gongs, el gong principal es el más importante.

Los gongs se pueden golpear con un mazo o con la mano. Algunos grupos étnicos incluso emplean técnicas como silenciar el sonido con la mano izquierda o crear melodías en un gong...

El 25 de noviembre de 2005, el Espacio Cultural Gong del Altiplano Central fue reconocido oficialmente por la UNESCO como Obra Maestra del Patrimonio Cultural Oral e Inmaterial de la Humanidad.

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La Sra. Le Thi Bich Tran, esposa del Primer Ministro Pham Minh Chinh, y el Grupo de Mujeres de la ASEAN en Hanói disfrutan de una presentación de canto folclórico Quan Ho a cargo de cantantes masculinos y femeninos de la provincia de Bac Ninh. (Foto: Pham Kien/VNA)

3. Canciones populares Quan Ho de Bac Ninh (inscritas por la UNESCO en 2009)

Las canciones folclóricas Quan Ho son una forma de canto de cortejo. Cantantes masculinos con túnicas de seda y turbantes tradicionales, y elegantes cantantes femeninas con vestidos tradicionales de varias capas y sombreros cónicos, cantan juntos en un estilo de llamada y respuesta. Estas canciones sencillas y emotivas, interpretadas sin acompañamiento musical, están llenas de musicalidad y reflejan la refinada cultura del pueblo Quan Ho.

La mayoría de las canciones de Quan Ho siguen el compás de seis por ocho o variaciones del mismo, aunque algunas están en prosa. Cada canción de Quan Ho tiene su propia melodía única. Con una rica cantidad de canciones y melodías (más de 500 canciones y 213 melodías), interpretadas con un talento vocal distintivo y único, se puede decir que la música folclórica de Quan Ho ha alcanzado la cima de la poesía y la música nacionales.

El 30 de septiembre de 2009, las canciones populares Quan Ho de Bac Ninh fueron reconocidas oficialmente por la UNESCO como Patrimonio Cultural Inmaterial Representativo de la Humanidad.

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Actuaciones de los concursantes en el Cuarto Festival Ca Tru de Hanói. (Foto: Tuyet Mai/VNA)

4. Arte Ca Tru (inscrito por la UNESCO en 2009)

Esta forma de arte, también conocida como canto "ả đào" o "cô đầu", fue muy popular en la vida cultural vietnamita desde el siglo XV, con una belleza única que ninguna otra forma de canto puede igualar. Es una armoniosa fusión de poesía, música, lengua y filosofía de vida, donde los oyentes no solo disfrutan del canto, sino que también perciben una profundidad cultural y un espacio estético antiguo y elegante.

El canto ca trù requiere cantantes femeninas con voces fuertes, profundas y resonantes. El acompañamiento musical incluye el đàn đáy (un tipo de laúd), un pequeño tambor (llamado "trống chầu") y un badajo (llamado "cỗ phách"), todos interpretados por la cantante.

En el arte Ca Tru, el músico y el cantante desempeñan los papeles principales. Sin embargo, quien toca el tambor ceremonial es a la vez sujeto y objeto. El tambor ceremonial produce un sonido de "tom" cuando el látigo golpea el parche, y un sonido de "chat" cuando el látigo golpea el cuerpo del tambor.

Los badajos son controlados por el cantante. Están hechos de gruesas varas de bambú, casi del tamaño de una vitrina. Un par de badajos consta de uno grande y otro pequeño; uno pesado, uno ligero; uno redondo, uno puntiagudo; y uno partido en dos. El badajo redondo representa el yang, el partido representa el yin; la armoniosa combinación del yin y el yang refleja la filosofía de vida vietnamita.

Cada pieza musical suele tener una introducción. Lo mismo ocurre con el canto de Ca Tru. Antes de que comiencen las voces, cinco palmeros rítmicos, junto con tambores e instrumentos de cuerda, se entrelazan como los sonidos de la seda, el bambú y las perlas deslizándose sobre una placa de jade: un sonido emotivo, cálido y sublime, que se repite muchas veces a lo largo de la pieza.

El 1 de octubre de 2009, Ca Tru fue inscrito por la UNESCO en la Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial que requiere medidas urgentes de salvaguardia.

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El Festival Giong en el Templo Soc presenta ofrendas elaboradas, como elefantes y arreglos florales de bambú. (Foto: Tuan Anh/TTXVN)

5. Festival Giong en el templo Phu Dong y el templo Soc (inscrito por la UNESCO en 2010)

El Festival Giong en el Templo Phu Dong (comuna de Phu Dong, Hanói, cuna del Santo Giong) se celebra del 7 al 9 del cuarto mes lunar. El Festival Giong en el Templo Soc (Soc Son, donde el Santo Giong ascendió al cielo a caballo) se celebra del 6 al 8 del primer mes lunar.

Este festival único cumple con los criterios de Patrimonio Cultural Inmaterial Representativo de la Humanidad, preservado por la comunidad, transmitido de generación en generación, apreciado como parte de su identidad, conteniendo creaciones de importancia mundial y expresando aspiraciones de una vida próspera para cada familia y de paz para la nación y el mundo.

El 16 de noviembre de 2010, el Festival Giong en el Templo Phu Dong y el Templo Soc fue inscrito oficialmente en la Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial Representativo de la Humanidad.

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Cantantes folclóricos tradicionales Xoan actuaron en la casa comunal de Hung Lo, en la comuna de Hung Lo, ciudad de Viet Tri, atrayendo a una gran multitud de lugareños y turistas. (Foto de VNA)

6. Arte del Canto Xoan (inscrito por la UNESCO en 2011 y 2017)

El canto Xoan, también conocido como canto Lai Len, canto Dum, canto de adoración o canto en las puertas de los templos, tiene su origen en el canto utilizado en el culto a los reyes Hung. Esta es una de las actividades culturales únicas de los habitantes de Phu Tho.

Cuando se interpreta en su totalidad, el canto Xoan sigue estas etapas: Canciones de adoración (que conmemoran a los reyes Hung, las deidades, los que contribuyeron al pueblo y la nación, y los antepasados ​​de los clanes), Canciones rituales (que alaban a la naturaleza, a la gente, a la vida productiva y a las actividades comunitarias), Canciones de festivales (que expresan aspiraciones en la vida y el amor entre hombres y mujeres con melodías líricas y alegres, interpretadas a través del canto de llamada y respuesta entre hombres y mujeres jóvenes locales y los cantantes masculinos y femeninos de la compañía Xoan...).

El 24 de noviembre de 2011, el canto xoan fue inscrito en la Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial que Requiere Salvaguardia Urgente. El 8 de diciembre de 2017, la UNESCO lo retiró de dicha Lista y lo inscribió en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.

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La procesión de palanquines al Templo Hung durante el Día de Conmemoración del Rey Hung - Festival del Templo Hung es un ritual tradicional que se ha mantenido y preservado durante miles de años en las aldeas que rodean el sitio histórico. (Foto: Ta Toan/VNA)

7. La creencia en el culto a los reyes Hung (inscrita por la UNESCO en 2012)

Según la leyenda, Hung Vuong era hijo de Lac Long Quan (del linaje del Dragón) y Au Co (del linaje de las Hadas), y jugó un papel decisivo en el establecimiento del antiguo estado de Van Lang. Para las comunidades aledañas al Templo Hung (provincia de Phu Tho), Hung Vuong también es considerado la deidad ancestral asociada con la agricultura, enseñando a la gente a arar los campos y a plantar arroz, otorgando energía espiritual a la tierra, las casas, los cultivos y el ganado, asegurando cosechas abundantes.

Con esta profunda creencia, durante miles de años, el pueblo vietnamita ha creado, practicado, cultivado y transmitido la tradición del culto a los Reyes Hung para expresar su gratitud a su fundador ancestral. La manifestación más típica de esta tradición en Phu Tho es la Ceremonia de Conmemoración de los Reyes Hung, que se celebra anualmente el décimo día del tercer mes lunar en el sitio histórico del Templo de los Reyes Hung.

Más allá de la tierra ancestral, para conmemorar los méritos de los Reyes Hung, localidades de todo el país tienen santuarios de Reyes Hung como en Hanoi, Hai Phong, Bac Ninh, Thai Nguyen, Lang Son, Nghe An, Hue, Lam Dong, Ciudad Ho Chi Minh, etc. El día 10 del tercer mes lunar de cada año, las provincias y ciudades organizan ceremonias de ofrenda de incienso de acuerdo con las pautas generales del Ministerio de Cultura, Deportes y Turismo de una manera solemne y respetuosa, expresando gratitud y aprecio por los méritos de los antepasados ​​y los esfuerzos de construcción de la nación de los Reyes Hung.

El 6 de diciembre de 2012, la creencia del culto a los Reyes Hung fue inscrita por la UNESCO en la Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial Representativo de la Humanidad.

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Interpretando Don ca tai tu. (Foto: My Phuong/VNA)

8. Música folclórica del sur de Vietnam (inscripción de la UNESCO en 2013)

El Don ca tai tu es una forma de arte popular distintiva de la región sur de Vietnam, que se desarrolló a finales del siglo XIX. Se basa en música ceremonial, música cortesana y las dulces y profundas melodías de las canciones populares del centro y sur de Vietnam.

Esta es una forma de arte única de la región ribereña y de jardines del sur de Vietnam, una mezcla delicada y armoniosa de música, letras e interpretación, que refleja la esencia de la cultura milenaria de nuestra nación y al mismo tiempo encarna las características distintivas de la gente del Sur: trabajadora, sencilla, honesta, generosa, caballerosa, valiente y profundamente humana.

El 5 de diciembre de 2013, la música folclórica del sur de Vietnam (Đờn ca Tài tử Nam Bộ) fue inscrita oficialmente en la Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial Representativo de la Humanidad.

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Se seguirán reviviendo nuevas canciones populares, proverbios y melodías tradicionales para mantener su vitalidad e integrarlas en la vida contemporánea de los habitantes de la provincia de Nghe An. (Foto: Bich Hue/VNA)

9. Canciones populares Ví y Giặm de Nghe Tinh (inscritas por la UNESCO en 2014)

Las canciones populares Ví y Giặm de Nghe Tinh son dos estilos de canto popular sin acompañamiento musical, creados y transmitidos por las comunidades de las provincias de Nghe An y Ha Tinh durante sus actividades laborales y de producción, y estrechamente asociados con la vida cotidiana de la gente de Nghe An.

Las canciones populares Ví y Giặm de la provincia de Nghe An se interpretan a menudo en la vida diaria: mientras se mece a los bebés para que se duerman, se trabaja en los campos, se rema en botes, se teje tela, se muele arroz, etc. Por lo tanto, estos estilos de canto reciben su nombre de las formas de trabajo y la vida cotidiana, como: Ví de los tejedores de tela, Ví de los tejedores de punto, Ví de los fabricantes de sombreros, Ví de los fabricantes de leña, Ví de montañismo, Ví de barqueros, canciones de cuna Giặm, historias Giặm, consejos Giặm…

El 27 de noviembre de 2014, las canciones populares Ví y Giặm de Nghe Tinh fueron reconocidas oficialmente como patrimonio cultural inmaterial representativo de la humanidad.

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Los rituales y la práctica del tira y afloja sentados en el Templo Tran Vu atraen a mucha gente que asiste y celebra. (Foto: Thanh Tung/VNA)

10. La ceremonia y el juego del tira y afloja (declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 2015)

El ritual y el juego del tira y afloja se practican ampliamente en las culturas de cultivo de arroz de muchos países del este de Asia y significan oraciones por un clima favorable, cosechas abundantes o predicciones relacionadas con el éxito o el fracaso de los esfuerzos agrícolas.

En Vietnam, el ritual y el juego del tira y afloja se concentran en las regiones del centro, el delta del río Rojo y el centro-norte, con centros en las provincias de Phu Tho y Bac Ninh, y en la ciudad de Hanói. Además, esta tradición también es practicada con regularidad por grupos étnicos de las regiones montañosas del norte, como los pueblos tay, thai y giay, quienes se encuentran entre los primeros cultivadores de arroz de la historia.

El 2 de diciembre de 2015, el ritual y juego del tira y afloja en Vietnam, Camboya, Corea del Sur y Filipinas fue inscrito oficialmente por la UNESCO en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.

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La creencia en el culto a la Diosa Madre. (Fuente: Vietnam+)

11. La práctica del culto a la diosa madre Tam Phu del pueblo vietnamita (inscripción de la UNESCO en 2016)

La creencia vietnamita en el culto a la Diosa Madre de los Tres Reinos es una mezcla de la religión vietnamita autóctona y elementos de religiones importadas como el taoísmo y el budismo. A partir del siglo XVI, la práctica de esta creencia se convirtió en una actividad cultural con una profunda influencia en la vida social y la conciencia del pueblo vietnamita.

Mediante la combinación artística de elementos culturales folclóricos (vestuario, música, cantos ceremoniales, danzas, representaciones folclóricas en rituales de posesión espiritual y festivales), la práctica del culto a la Diosa Madre de los Tres Reinos funciona como un "museo viviente" que preserva la historia y la identidad cultural del pueblo vietnamita. A través de esto, los vietnamitas expresan sus visiones sobre la historia, la cultura, los roles de género y la identidad étnica. La fuerza y ​​la importancia de la práctica del culto a la Diosa Madre de los Tres Reinos residen en su capacidad para satisfacer las necesidades y aspiraciones cotidianas de las personas: la búsqueda de riqueza, prosperidad y salud.

El 1 de diciembre de 2016, la práctica vietnamita de venerar a la Diosa Madre de los Tres Reinos fue inscrita oficialmente por la UNESCO en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.

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El artista meritorio Truong Tuan Hai toca los tambores para acompañar una actuación de Bai Choi (un juego folclórico tradicional vietnamita). (Foto: Tran Le Lam/VNA)

12. Arte Bài Chòi de Vietnam Central (inscripción UNESCO en 2017)

La forma de arte Bài Chòi de Vietnam Central (en las provincias de Quang Tri, Hue, Quang Ngai, Khanh Hoa y Da Nang…) se originó a partir de la necesidad de comunicación entre las torres de vigilancia en los campos y las plantaciones.

El Bài Chòi es a la vez una forma de arte escénico improvisado y un juego folclórico divertido e intelectualmente estimulante (que combina música, poesía, actuación, pintura y literatura). Tiene dos modalidades principales: "Tocar Bài Chòi" y "Interpretar Bài Chòi".

El 7 de diciembre de 2017, la forma de arte Bài Chòi de Vietnam Central fue inscrita oficialmente por la UNESCO en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.

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Una actuación de canto Then y ejecución del laúd Tinh. (Foto: Dong Thuy/VNA)

13. Las prácticas rituales Then de los pueblos Tay, Nung y Thai (inscritas en la lista de la UNESCO en 2019)

El canto Then es una forma integral de arte escénico folclórico que abarca canto, música, danza y representación teatral. La práctica del Then es un ritual indispensable en la vida espiritual de los pueblos Tay, Nung y Thai, concentrados en las provincias del noroeste y noreste de Vietnam, y refleja sus creencias sobre la humanidad, la naturaleza y el universo.

El ritual Then se practica en eventos importantes, celebraciones de año nuevo o en ceremonias por la paz, alejando la desgracia, rezando por una buena cosecha, yendo a los campos y otorgando bendiciones… Then siempre se transmite oralmente durante el ritual, demostrando continuidad entre generaciones.

Los maestros Then desempeñan un papel clave en la transmisión de las habilidades y secretos relevantes; algunos maestros Then realizan alrededor de 200 rituales Then al año.

El 13 de diciembre de 2019, las prácticas rituales Then de los pueblos Tay, Nung y Thai fueron inscritas oficialmente por la UNESCO en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.

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Espectáculo de danza Xoe en el espacio cultural étnico tailandés. (Foto: Trung Kien/VNA)

14. Danza Thai Xoe (inscripción de la UNESCO en 2021)

La danza Thai Xoe es una forma de danza tradicional única que ocupa un lugar importante en la vida de la comunidad tailandesa en las provincias del noroeste de Vietnam.

Los movimientos básicos de la danza Xòe consisten en levantar los brazos, abrirlos, bajarlos, tomar la mano de la persona a su lado y luego moverse rítmicamente juntos, con el pecho ligeramente arqueado y la espalda inclinada hacia atrás. La música de la danza Xòe también refleja la cosmovisión y la filosofía de vida de los antiguos.

En diciembre de 2021, el expediente sobre el arte de la danza Thai Xoe fue inscrito por la UNESCO como Patrimonio Cultural Inmaterial Representativo de la Humanidad.

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Productos de cerámica Bau Truc elaborados por artesanos Cham en Binh Thuan. (Foto: Trong Dat/VNA)

15. Arte cerámico Cham (inscripción de la UNESCO en 2022)

El arte cerámico único del pueblo Cham en la aldea de Bau Truc (antes provincia de Ninh Thuan, ahora provincia de Khanh Hoa) existe desde aproximadamente finales del siglo XII.

Hoy en día, Bau Truc se considera uno de los pocos pueblos alfareros antiguos del sudeste asiático que aún conserva los métodos rudimentarios de producción de cerámica de hace milenios.

En lugar de usar un torno de alfarero, la mujer Cham se mueve hacia atrás alrededor de la materia prima para dar forma al producto. La cerámica se desesmalta y se seca, y luego se cuece al aire libre con leña y paja durante 7 u 8 horas.

Sin embargo, a pesar de los numerosos esfuerzos por preservarla, la artesanía cerámica Cham corre el riesgo de extinguirse.

El 29 de noviembre de 2022, el arte cerámico Cham fue inscrito oficialmente por la UNESCO en la Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial que Requiere Salvaguardia Urgente.

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El festival en honor a la diosa del Monte Sam. (Fuente: VNA)

16. Festival Vía Ba Chua Xu en la montaña Sam (inscripción a la UNESCO prevista para 2024)

El festival Via Ba Chua Xu en la montaña Sam se celebra del 22 al 27 de abril según el calendario lunar, en el templo Ba Chua Xu y el altar de piedra dedicado a ella en la montaña Sam. Incluye rituales espirituales y representaciones artísticas que expresan la fe y la gratitud de las comunidades vietnamita, cham, jemer y china de Chau Doc, An Giang, hacia la Madre Tierra y la Patria.

La Señora de la Tierra es una Diosa Madre venerada en el culto de las deidades femeninas, que siempre protege y asiste al pueblo. Los rituales y festivales dedicados a ella cumplen las creencias y aspiraciones de salud, paz y prosperidad de las comunidades jemer, cham, china y vietnamita de Chau Doc y An Giang, así como de los residentes del suroeste de Vietnam.

El festival Via Ba Chua Xu en la montaña Sam es una continuación, asimilación, integración y creación del pueblo vietnamita durante el proceso de recuperación de tierras, y es una síntesis de las creencias de adoración a la Diosa Madre de los grupos étnicos vietnamita, cham, jemer y chino.

El 4 de diciembre de 2024, el Festival Via Ba Chua Xu en la montaña Sam fue inscrito por la UNESCO como Patrimonio Cultural Inmaterial Representativo de la Humanidad.

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Las pinturas populares de Dong Ho se dividen en varias categorías: pinturas devocionales, pinturas celebratorias, pinturas históricas, pinturas narrativas, pinturas proverbiales, pinturas de paisajes y pinturas que reflejan la vida cotidiana. (Foto: Hoang Hieu/TTXVN)

17. Pintura popular Dong Ho (inscripción de la UNESCO prevista para 2025)

La artesanía de las pinturas populares Dong Ho en el barrio de Dong Khe, distrito de Thuan Thanh, provincia de Bac Ninh, se originó hace aproximadamente 500 años. La comunidad que practica esta artesanía ha creado pinturas con características únicas en cuanto a temas, técnicas de impresión, colores y gráficos mediante la xilografía.

Los temas de estas pinturas a menudo incluyen pinturas devocionales, pinturas celebratorias, pinturas históricas, escenas de la vida cotidiana y pinturas de paisajes, asociadas con la costumbre de colgar pinturas durante el Año Nuevo Lunar, el Festival del Medio Otoño, el culto a los antepasados ​​y el culto a las deidades.

Cuanto más se observan las pinturas populares de Dong Ho, más se aprecia su profundo significado cultural, que contiene significados ocultos, recordatorios y enseñanzas detalladas y completas sobre el bien y el mal en la vida, imbuidas de una visión optimista, afectuosa y sincera de la vida.

El 9 de diciembre de 2025, la artesanía de las pinturas populares de Dong Ho fue inscrita por la UNESCO en la Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial que Requiere Salvaguardia Urgente.

(Vietnam+)

Fuente: https://www.vietnamplus.vn/17-di-san-duoc-unesco-ghi-danh-nen-van-hoa-phong-phu-do-so-cua-dan-toc-post1082490.vnp


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