डॉ. फाम वान लुआन, हो ची मिन्ह सिटी संस्कृति विश्वविद्यालय
- डॉक्टर, क्या आप हमें बता सकते हैं कि स्कूल शिक्षण में रा-ग्लाई भाषा को शामिल करना जातीय अल्पसंख्यक महिलाओं और बच्चों, विशेष रूप से रा-ग्लाई लोगों की सहायता के लिए एक तत्काल समाधान क्यों माना जाता है?
भाषा चिंतन और संचार का सबसे बुनियादी साधन है, और यह प्रत्येक समुदाय की सांस्कृतिक पहचान का आधार भी है। जातीय अल्पसंख्यकों के लिए, वाणी और लेखन न केवल संचार का एक साधन है, बल्कि आध्यात्मिक और सांस्कृतिक जीवन के संरक्षण और विकास की कुंजी भी है।
रा-ग्लाई लोग मुख्यतः निन्ह थुआन , बिन्ह थुआन, खान होआ, लाम डोंग (पुराना) में रहते हैं... जिनकी संख्या 146,000 से ज़्यादा है। यह एक अनोखी मातृसत्तात्मक संस्था वाला समुदाय है, जिसने देश के निर्माण और रक्षा के लिए संघर्ष की ऐतिहासिक प्रक्रिया में एक महान और महत्वपूर्ण योगदान दिया है।
हालाँकि, रा-ग्लाई लोग अभी भी कई सामाजिक -आर्थिक कठिनाइयों का सामना कर रहे हैं, जिनमें महिलाएं और बच्चे सबसे वंचित समूह हैं।
सर्वेक्षण के माध्यम से हमने पाया कि 75% से अधिक रागलाई महिलाओं और लड़कियों के "पीछे छूट जाने" का कारण सामान्य शिक्षा तक सीमित पहुंच है, जिसमें सबसे बड़ी बाधा भाषा है।
रागलाई छात्रों को अक्सर वियतनामी भाषा में ज्ञान प्राप्त करने में कठिनाई होती है, जिसके कारण वे स्कूल छोड़ देते हैं और हाई स्कूल की पढ़ाई पूरी नहीं कर पाते हैं।
इसलिए, 2018 सामान्य शिक्षा कार्यक्रम ढांचे के अनुसार, स्कूलों में आधिकारिक शिक्षण में रागलाई भाषा को शामिल करना न केवल संस्कृति को संरक्षित करने के उद्देश्य से एक गतिविधि है, बल्कि रागलाई महिलाओं और बच्चों के लिए ज्ञान तक पहुंचने, उनकी बुद्धि में सुधार करने और समाज में उनकी स्थिति की पुष्टि करने का एक मौलिक समाधान भी है।
यह विशुद्ध रूप से आर्थिक सहायता उपायों की तुलना में कहीं अधिक मानवीय, टिकाऊ और प्रभावी दृष्टिकोण है।
एक कारीगर रा-ग्लाई जातीय समूह के युवाओं को पारंपरिक वाद्ययंत्र बजाना सिखा रहा है। फोटो: एनपी
- आपकी राय में, जातीय अल्पसंख्यक भाषाओं को पढ़ाने और सीखने की वर्तमान स्थिति क्या है और रागलाई भाषा को आधिकारिक पाठ्यक्रम में शामिल क्यों नहीं किया गया है?
वर्तमान में, वियतनाम में 53 जातीय अल्पसंख्यक भाषाओं में से केवल 8 जातीय समूहों की बोली और लिखित भाषाएँ ही आधिकारिक तौर पर सामान्य शिक्षा कार्यक्रम में पढ़ाई जाती हैं, जिनमें शामिल हैं: बहनार, चाम, एडे, खमेर, जराई, मनॉन्ग, मोंग और थाई। दुर्भाग्य से, रा-ग्लाई भाषा अभी तक इस सूची में शामिल नहीं है।
निन्ह थुआन - जो अब खान होआ है - में हमारे सहयोगियों ने पहली और दूसरी कक्षा के बच्चों को पाठ्यपुस्तकों और प्रारंभिक शिक्षण सामग्री के साथ रागलाई भाषा सिखाने का प्रायोगिक कार्य शुरू किया है। रागलाई शिक्षकों को सीधे पढ़ाने के लिए प्रशिक्षित किया गया है।
हालाँकि, यह गतिविधि केवल प्रायोगिक स्तर पर है, शिक्षा और प्रशिक्षण मंत्रालय से कोई कानूनी आधार और आधिकारिक कार्यक्रम नहीं है।
इसके कई कारण हैं: पहला , रा-ग्लाई समुदाय में बोलियों में अंतर एक मानक भाषा के एकीकरण को विवादास्पद बनाता है; दूसरा , शिक्षकों, शिक्षण सामग्री और सुविधाओं की कमी; तीसरा , रा-ग्लाई संस्कृति और भाषा के अनुसंधान और संग्रह में उचित निवेश की कमी।
रागलाई युवा. फोटो: थान डाट
इसका नतीजा यह हुआ है कि लोक कथाओं, महाकाव्यों, लोकगीतों से लेकर रागलाई के पारंपरिक कानूनों तक, सांस्कृतिक धरोहरें धीरे-धीरे लुप्त होती जा रही हैं। रागलाई महिलाएँ और बच्चे, जो पहले से ही वंचित हैं, अपनी ही जनता की आध्यात्मिक विरासत तक उनकी पहुँच और भी कम हो गई है।
- यदि रागलाई को आधिकारिक तौर पर स्कूलों में पढ़ाया जाए तो आप इसके सामाजिक प्रभाव का मूल्यांकन कैसे करेंगे?
मेरा मानना है कि इसका प्रभाव बहुत गहरा होगा, विशेषकर तीन पहलुओं में: शिक्षा, संस्कृति और समाज।
सबसे पहले, शिक्षा के संदर्भ में, रागलाई के बच्चों को अपनी मातृभाषा में अध्ययन करने का अवसर मिलेगा, जिससे ज्ञान अर्जन में आने वाली बाधाएँ कम होंगी, प्रतिधारण दर बढ़ेगी और सार्वभौमिक शिक्षा पूरी होगी। जब रागलाई की लड़कियों को पर्याप्त ज्ञान प्राप्त होगा, तो उन्हें आगे बढ़ने और गरीबी व पिछड़ेपन के दुष्चक्र से बाहर निकलने का अवसर मिलेगा।
सांस्कृतिक दृष्टि से, रागलाई भाषा सिखाना रागलाई लोगों की मौखिक सांस्कृतिक धरोहर और अमूर्त मूल्यों को संरक्षित करने का सबसे प्रभावी तरीका है। यह भाषा न केवल महाकाव्यों, लोकगीतों और किंवदंतियों को संरक्षित करती है, बल्कि स्वदेशी समुदाय के जीवन दर्शन, जीवन के प्रति दृष्टिकोण और सौंदर्यपरक पहचान को भी प्रतिबिंबित करती है।
सामाजिक स्तर पर, यह एक "सॉफ्ट पावर" समाधान है जो समुदाय में महिलाओं और लड़कियों की स्थिति को बेहतर बनाने में मदद करता है। जब उन्हें अपनी मातृभाषा में शिक्षा दी जाती है, तो वे न केवल संवाद में अधिक आत्मविश्वासी बनती हैं, बल्कि सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक गतिविधियों में अधिक समान आधार पर भाग लेने की स्थिति भी प्राप्त करती हैं।
यह वह मानवीय लक्ष्य भी है जिसे जातीय अल्पसंख्यक महिलाओं और बच्चों को सहायता प्रदान करने वाली परियोजना 8 प्राप्त करना चाहती है।
दूसरे शब्दों में, रागलाई भाषा को स्कूलों में लाने का अर्थ है रागलाई महिलाओं और बच्चों को नीति के निष्क्रिय लाभार्थी बनने के बजाय, स्वयं को मुखर करने का एक साधन प्रदान करना।
रा-ग्लाई लोग अक्सर चावल की कटाई के बाद उत्सव मनाते हैं।
- आपकी राय में, 2018 सामान्य शिक्षा कार्यक्रम में रागलाई भाषा को शामिल करने के लिए कौन से विशिष्ट कदम उठाने की आवश्यकता है?
यह एक दीर्घकालिक कार्य है जिसे व्यवस्थित और क्रमबद्ध तरीके से पूरा करने की आवश्यकता है। मैं निम्नलिखित प्रमुख कदम सुझाना चाहूँगा:
1. वर्तमान स्थिति का सर्वेक्षण और मूल्यांकन: निन्ह थुआन (पुरानी) में रागलाई भाषा के वर्तमान शिक्षण और अधिगम की व्यापक जाँच की आवश्यकता है, विशेष रूप से महिलाओं और बच्चों पर ध्यान केंद्रित करते हुए। सर्वेक्षण के परिणाम शैक्षिक नीतियों की योजना बनाने का वैज्ञानिक आधार होंगे - जिसमें 2018 के सामान्य शिक्षा कार्यक्रम में रागलाई भाषा को शामिल किया जाएगा।
2. एक मानक लिपि और एकीकृत भाषा का निर्माण: चूंकि रागलाई भाषा की कई बोलियाँ हैं, इसलिए एक मानक लिपि और भाषा का चयन और निर्माण करने के लिए एक पेशेवर परिषद की स्थापना करना आवश्यक है, ताकि स्कूलों में प्रतिनिधित्व और सीखने में आसानी सुनिश्चित हो सके।
3. शिक्षण कर्मचारियों का प्रशिक्षण: निन्ह थुआन स्थित एचसीएम सिटी यूनिवर्सिटी ऑफ़ एग्रीकल्चर एंड फॉरेस्ट्री शाखा को रा-ग्लाई भाषा के शिक्षकों के प्रशिक्षण का अनुभव है। यह प्रशिक्षण के पैमाने का विस्तार करने और शिक्षण की गुणवत्ता सुनिश्चित करने में मुख्य भूमिका निभाएगा।
4. पाठ्यक्रम और पाठ्यपुस्तकों का संकलन: शैक्षणिक उद्देश्यों के लिए और विरासत और सांस्कृतिक पहचान को संरक्षित करने में योगदान देने के लिए, शिक्षण सामग्री में शामिल करने के लिए महाकाव्य कार्यों, लोक कथाओं और रागलाई लोक गीतों का चयन करना आवश्यक है।
5. परियोजना 8 और समुदाय से संसाधन जुटाना: रागलाई भाषा को स्कूलों में लाना केवल राज्य के बजट पर निर्भर नहीं हो सकता, बल्कि इसके लिए सामाजिक संगठनों, शिक्षाविदों, रागलाई समुदाय और संबंधित सतत विकास परियोजनाओं के समन्वय की आवश्यकता होती है।
इसके अलावा, मेरा मानना है कि रागलाई भाषा सिखाने को सामुदायिक सांस्कृतिक पर्यटन के विकास के साथ जोड़ना संभव है, जिससे भाषा सीखना रागलाई पहचान को संरक्षित करने और बढ़ावा देने की प्रक्रिया का एक हिस्सा बन जाएगा।
यह एक स्थायी दिशा होगी, जिससे शिक्षा की समस्या का समाधान होगा, स्वदेशी संस्कृति का संरक्षण होगा, तथा खान होआ में रा-ग्लाई महिलाओं और लड़कियों के लिए नई आजीविका के अवसर खुलेंगे।
आपका बहुत-बहुत धन्यवाद!
स्रोत: https://phunuvietnam.vn/giai-phap-ho-tro-phu-nu-va-tre-em-dan-toc-thieu-so-tiep-can-tieng-ra-glai-tu-nha-truong-20250826121955499.htm
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