PV: Szanowny Panie, tajska kuchnia etniczna jest uważana za wyszukaną, wyjątkową i wyróżniającą się. Jakie są szczególne cechy tajskiej kuchni etnicznej w Quan Son?
Pan Le Van Tho: Kultura jest wynikiem procesu interakcji człowieka ze środowiskiem naturalnym i społecznym. Nawyki i zwyczaje żywieniowe również odzwierciedlają tę interakcję. Jedzenie i picie nie tylko zaspokajają naturalne potrzeby człowieka, ale także ukazują kulturową reakcję na środowisko naturalne i społeczne grup etnicznych, społeczności lub ludów w każdym regionie o specyficznych naturalnych warunkach geograficznych. Kultura kulinarna odzwierciedla również zwyczaje danej społeczności wyrażane w jedzeniu i piciu, a zwyczaje te podlegają regulacjom warunków życia (charakterystyka produkcji, natura, styl życia...), a ponadto ukazuje również twórczy potencjał danej społeczności w określonych okolicznościach. Poprzez kulturę kulinarną możemy dostrzec ślady mokrej uprawy ryżu w połączeniu z uprawą żarową, hodowlą zwierząt i eksploatacją naturalną (łowiectwo, zbieractwo) na obszarach górskich, a styl życia związany ze wspólnotą jest bardzo wyraźnie wyrażony w kulturze kulinarnej Tajów w Quan Son.
Źródłem pożywienia, które stanowi tradycyjne posiłki Tajów, jest kleisty ryż, dlatego sposób przygotowywania potraw skrobiowych jest również kojarzony głównie z kleistym ryżem, takim jak kleisty ryż i ryż bambusowy. Widać, że dania Tajów noszą bardzo silne naturalne cechy (dzikie warzywa, dzikie bulwy, różne rodzaje dzikich pędów bambusa, ryby strumieniowe, mech skalny, dziki pieprz...), a tradycyjny przepis Tajów można streścić w stylu „kleisty ryż – ryba – warzywa”.
Zgodnie ze starożytnym tajskim zwyczajem, gdy przychodzą goście, najpierw zaproś ich na herbatę, przywitaj się z nimi, a następnie otwórz dzban wina. Przed wypiciem zaproś boga, aby chronił gości (Tajowie wierzą, że szanowani goście będą mieli bogów, którzy będą im towarzyszyć, dlatego najpierw muszą zaprosić boga do picia). Następnie goście, gospodarz i kilkoro rodzeństwa z wioski przychodzą, aby powitać gości wraz z gospodarzem przed wypiciem.
Wino z Can to napój zarówno święty, codzienny, jak i luksusowy, obecny w życiu kulturalnym wielu mniejszości etnicznych. Tajowie uważają wino z Can za napój zarówno ceremonialny, jak i wyrażający intymne, szczere uczucia. Podczas ważnych wydarzeń, takich jak parapetówka, śluby, festiwale, spotkania z przyjaciółmi… wino z Can zawsze musi się pojawić. Podczas rytualnych przyjęć alkoholowych wszyscy muszą przestrzegać ścisłych zasad. Osoby starsze, osoby o wysokim statusie społecznym i goście z daleka to „priorytetowi” uczestnicy, którzy trzymają słomkę, aby wypić pierwszą rundę wina.
W tajskich rodzinach, niezależnie od tego, czy są bogate, czy biedne, szlachetne czy skromne, znajduje się kilka starannie wyrzeźbionych rogów bawolich, służących do odmierzania wody do picia. Pijąc wino (z wyjątkiem pogrzebów), Tajowie często śpiewają, aby zachęcić do picia. Ludzie mogą pić wino i śpiewać na zmianę, konkurując z dostępnymi tekstami lub improwizując.
PV: Panie, jakie są szczególne cechy kultury strojów etnicznych w Tajlandii w dystrykcie Quan Son ?
Pan Le Van Tho:
Każda grupa etniczna ma inny sposób wyrażania swoich strojów, uwarunkowany stylem życia i kulturą. Podróżując na północny zachód lub przez zachód od Thanh Hoa , można zauważyć, że typową cechą wiosek Muong należących do tajskiej grupy etnicznej jest budowanie domów wzdłuż strumieni, na wysokich pagórkach, z górami w tle i polami ryżowymi z przodu. W tym krajobrazie kulturowym, pośród zieleni gór i lasów, wyróżniają się świeże i znajome kolory ich strojów.
Można powiedzieć, że studiowanie tajskich strojów to dekodowanie informacji o kulturze tajskiej z nimi związanej. W związku z tym stroje Tajów odgrywają ważną rolę w życiu etnicznym. Przede wszystkim stroje tajskie są efektem pracy, świadczącym o pracowitości, inteligencji i kreatywności. Kształtują się w specyficznym środowisku naturalnym, społecznym i kontekście historycznym. Są wyrafinowaną techniką rzemieślniczą, związaną z drobnym rolnictwem i samowystarczalną gospodarką.
Aby uzyskać produkty odzieżowe, muszą przejść przez wiele pracochłonnych procesów, z których dwa najważniejsze etapy to sadzenie bawełny i tkanie. Sadzenie bawełny przez Tajów również musi przebiegać zgodnie z tradycją: wybór ziemi, wybór odpowiedniego dnia i miesiąca na siew oraz zbiór. Po uzyskaniu bawełny, kolejne etapy obejmują selekcję, zbieranie bawełny, wałkowanie bawełny, pakowanie bawełny, przędzenie nici… Oprócz wartości materialnej, stroje Tajów wyrażają również wartości etnicznej tożsamości kulturowej. Stroje, a zwłaszcza wyszukane wzory uzyskane metodą ręcznego tkania, świadczą o wysokim poziomie wiedzy rdzennych mieszkańców Tajlandii w tej dziedzinie.
Ubiór odgrywa zatem ważną rolę we wszystkich aspektach życia ludzkiego, od życia codziennego po święta i uroczystości rodzinne i społeczne. Można powiedzieć, że ubiór ma ogromne znaczenie dla Tajów – nie tylko symbolizuje prostą potrzebę „noszenia”, ale także jest związany z rytuałami o świętym i głębokim znaczeniu. Zachowanie wzorów na ubraniach oznacza zachowanie kulturowych cech Tajów.
Dlatego też produkty odzieżowe, zwane również odzieżą, najwyraźniej wyrażają cechy etniczno-kulturowe i są najbardziej charakterystyczne dla odzieży damskiej.
W kontekście zachowania wartości kulturowych poprzez stroje, kobiety są typowymi przedstawicielkami. Dlatego badacze, odnosząc się do tajskich strojów etnicznych, często odwołują się do strojów kobiecych.
Dla Tajów z Thanh Hoa koszula ma dwa podstawowe style: z odsłoniętą klatką piersiową i pulower, przy czym pulower jest starszym stylem. Z tego wynika, że koszule Tajów z Thanh Hoa nadal zachowują starożytne elementy. Guziki Tajów z Thanh Hoa są często powszechnymi rodzajami guzików, a nie w stylu Pem, jak Tajowie z północno-zachodniej części kraju. Tajki z regionu Quan Son często noszą koszule Com, pulowery, krótkie do pasa, rozcięte po obu stronach ramion, z tylko jednym guzikiem lub zawiązane sznurkiem. Tło tkaniny może być czarne, indygo, jasnobrązowe, ale biel jest tabu.
Tajki w Thanh Hoa również noszą chusty na głowę. Oba końce chust są również haftowane wzorami, ale nie mają one wycięcia, co stanowi różnicę. Czarne chusty na głowę są haftowane kwiatami na obu końcach. Podczas noszenia nakrycia głowy jeden haftowany koniec jest podwinięty do przodu, a drugi do tyłu.
W dobie industrializacji, modernizacji i integracji międzynarodowej, zachowanie narodowej tożsamości kulturowej nie może obejść się bez dbania o stroje. Stroje istnieją od dawna i są ściśle związane z życiem ludzi, tworząc unikalne i charakterystyczne cechy. Można powiedzieć, że tworzenie strojów nie tylko zaspokaja potrzeby odzieżowe członków rodziny, ale także przyczynia się do rozwoju gospodarki domowej. Co więcej, tajskie stroje przyczyniają się dziś również do promowania kultury narodu wśród turystów i przyjaciół na całym świecie.
Stroje są kulturową tożsamością grup etnicznych, którą należy zachować i promować w obecnym kontekście. W ogólnym pojęciu Tajów tkaniny mają wiele znaczeń: symbolizują kobiety i piękno; są przedmiotami używanymi przez całe życie; symbolizują bogactwo w tradycyjnym społeczeństwie; odzwierciedlają poziom techniczny rzemiosła.
PV: Panie, czy mieszkańcy Tajów zamieszkujący dystrykt Quan Son zachowali i konserwowali starożytną architekturę domów na palach?
Pan Le Van Tho:
Od północnego zachodu po zachód od Thanh Hoa, Nghe An, domy na palach Tajów stanowią typowy element kulturowy, stanowiący element tajskiej przestrzeni kulturowej. Patrząc na strukturę dachu, możemy rozpoznać domy lokalnych grup tajskich.
Zróżnicowanie architektury i stylów mieszkaniowych Tajów w Quan Son przyczyni się do pogłębienia wiedzy o kulturze materialnej Tajów w Wietnamie, w kontekście kulturowym, który stopniowo się zmienia. Tajowie w Thanh Hoa, a w szczególności w Quan Son, tradycyjnie mieszkają w domach na palach, ale nie mają wyraźnego khau na dachu, jak czarnoskórzy Tajowie na północnym zachodzie. Starożytny styl to domy na palach z wkopanymi kolumnami, dlatego Tajowie mają powiedzenie: „Con huon han van sau”, co oznacza, że ludzie mieszkają w domach na palach z wieloma kolumnami, a domy z czterema dachami nie mają khau na dachu, jak domy Tajów na północnym zachodzie. Podłużne belki biegną przez całą długość domu, a drabiny prowadzące do dwóch szczytów nazywane są drabiną zewnętrzną i drabiną wewnętrzną.
Jeśli chodzi o zwyczaje religijne i tabu związane z budową domów i tradycyjnym układem domów, Tajowie z Thanh Hoa opierają się na naturalnych elementach, budując swoje domy, aby zapewnić im jak najbardziej stabilną pozycję. Najczęściej buduje się je w oparciu o naturalne nurty lub krzywizny podnóża góry. W tradycyjnym domu Tajów z Thanh Hoa standardem są rzeki, strumienie lub otwarty teren.
W związku z tym belka dachowa domu na palach jest skierowana w kierunku naturalnego nurtu rzeki. W ten sposób grupa domów widziana z góry stanowi łagodne rozciągnięcie podążające za naturalnym nurtem. Jeśli dom jest zbudowany w pobliżu góry lub ma plecy skierowane do góry, zwrócone w stronę otwartej przestrzeni, rzeki lub strumienia, wówczas belka dachowa powinna być skierowana w stronę podnóża góry. Jeśli dom znajduje się w niezależnej przestrzeni, bez oparcia o górę, zwrócony w stronę rzeki, wówczas belka dachowa powinna być umieszczona w kierunku wschodnim lub zachodnim, w zależności od linii rodowej. We wszystkich trzech sposobach usytuowania domu powyżej, Tajowie unikają umieszczania swojego dachu bezpośrednio na dachu innego domu. Obawiają się, że spowoduje to niezgodę między mieszkańcami tej samej wioski. Sąsiedzkie relacje w tajlandzkiej wiosce Thanh Hoa odgrywają bardzo ważną rolę.
Mniejszości etniczne, zwłaszcza Tajowie w dystrykcie Quan Son, nadal pielęgnują swoją tradycyjną kulturę, od domów i strojów po życie codzienne. Jest to ważny czynnik dla zachowania i promowania wartości kulturowych, a jednocześnie wzmacniania solidarności między grupami etnicznymi zamieszkującymi ten obszar.
Dziękuję!
Źródło
Komentarz (0)