Pas kulturowy oświetla granicę – część 2: Ryzyko erozji „kamieni milowych kultury”

Granicę wyznacza nie tylko linia graniczna i punkty orientacyjne, ale także „miękki pas” – wartości kulturowe, zwyczaje, języki, pieśni, tańce i tradycyjne zawody zakorzenione w każdej wiosce. Jednak w miarę postępującej integracji i modernizacji „płaski świat” bez granic zalał wioski, a wiele zwyczajów, nawyków, tożsamości… uległo erozji i zanikło, pozostawiając pustkę nie tylko w przestrzeni życiowej, ale także w duszach mieszkańców obszarów przygranicznych.

Niestabilna tożsamość w wirze integracji

Burza „4.0” nie tylko zmiotła dystanse geograficzne, ale także zmiotła rodzime wartości kulturowe. Hybrydowe formy ekspresji, obcy kult i ślepe naśladowanie trendów internetowych stopniowo zyskują popularność wśród młodzieży z gór. Łatwo dają się oni wciągnąć w „trendy wirtualnego życia”, w „płaską” kulturę bez selekcji, w której zacierają się wszelkie granice tożsamości.

Najbardziej oczywistą cechą jest hybrydowość kulturowa w mediach społecznościowych. Młodzież z regionu Highlands w zawrotnym tempie akceptuje globalne trendy, ale brakuje jej wyboru. Wiele klipów na TikToku, Facebooku i YouTubie wykorzystuje obrazy tradycyjnych strojów, ale są one zbyt mocno przekształcone, stając się rekwizytami „życia wirtualnego” zamiast symbolami kulturowymi. Wiele jest przypadków, w których młodzi ludzie noszą obraźliwe, stylizowane stroje, tańczą w miejscach kultu, czyniąc z dziedzictwa narzędzie przyciągania wyświetleń i polubień.

Kontrowersyjnym przykładem są turyści w egzotycznych strojach, robiący zdjęcia nad rzeką Nho Que (Tuyen Quang) – krainą związaną z życiem duchowym i wierzeniami ludu Mong. To pozornie nieszkodliwe działanie narusza dumę kulturową, ponieważ to miejsce jest nie tylko malownicze, ale także stanowi przestrzeń tożsamości. Kiedy turystyka staje się „modnym trendem”, arbitralne wplatanie egzotycznych elementów w narodowe symbole kulturowe jest najszybszym sposobem na „erozję” tożsamości.

Grupa etniczna Thuy ze wsi Thuong Minh w gminie Minh Quang obecnie zachowała tylko 3 zestawy tradycyjnych strojów.

Nie tylko traci się oryginalność, ale młode pokolenie traci również zdolność identyfikowania się z własną kulturą. Język ojczysty jest zastępowany przez mieszany „język internetu”: „xoa”, „khia”, „mlem”, „viral”, „check-in”… Podczas gdy nauki wiejskiej starszyzny są przyćmiewane przez wirtualnych idoli, „khen dzwoniący do przyjaciół” stopniowo ustępuje miejsca niesmacznym klipom rozpowszechnianym w internecie.

Na targu Sa Phin, gdzie dźwięki fletni Pana i fletów niegdyś rozbrzmiewały wołaniami przyjaciół, muzyka elektroniczna zagłusza teraz nawoływania sprzedawców. Wykwintne, ręcznie tkane suknie z brokatu zostały zastąpione tanimi, gotowymi ubraniami. 16-letnia Mong Sung Thi Sinh roześmiała się serdecznie do telefonu: „W dzisiejszych czasach kupowanie gotowych ubrań jest bardzo wygodne, tanie i piękne, a oglądanie filmów na telefonie to przyjemność”. Słowa były niewinne, ale rozdzierające serce – gdy tysiącletnie wartości kulturowe są przytłaczane przez wirtualny świat w młodym pokoleniu.

Pani Ly Gia Tan, przedstawicielka grupy etnicznej Nung z gminy Ho Thau, powiedziała: „Młodzi ludzie uwielbiają dziś surfować po TikToku i Facebooku, szukając wspólnych „standardów” piękna i stylu. To właśnie sprawia, że ​​wielu młodych ludzi porównuje się i uważa swoją kulturę etniczną za „rustykalną” i przestarzałą. Wielu młodych ludzi porzuca tradycyjne stroje, by nosić dżinsy i T-shirty, mówi po kinh zamiast w swoim języku ojczystym, śpiewa muzykę komercyjną zamiast własnych etnicznych pieśni ludowych. Jest mi bardzo smutno!”

Kultura tradycyjna zawiera humanistyczne wartości synowskiej czci, wiary i spójności wspólnoty. Jednakże, gdy brakuje wiedzy kulturowej i podstaw do „oddzielenia tego, co mętne, i wydobycia tego, co jasne”, sieci społeczne również przyczyniają się do rozprzestrzeniania złych obyczajów, zamieniając wartości w ciężary, rytuały w formalności, a dziedzictwo w narzędzia „przyciągania opinii”.

W 2023 roku pan VMG z gminy Meo Vac zorganizował pogrzeb swojej matki zgodnie ze starymi zwyczajami: trwający trzy dni, podczas którego ubito wiele sztuk bydła, a ciało nie zostało złożone w trumnie. Po pogrzebie zaciągnął ogromny dług, a jego rodzina popadła w ubóstwo. W mediach społecznościowych zdjęcia z tego wystawnego pogrzebu były udostępniane i komentowane, co spowodowało, że zwyczaj ten został nieświadomie przedstawiony jako przejaw synowskiej czci lub „podtrzymywania starych zwyczajów”, podczas gdy w rzeczywistości jest on zacofany i kosztowny.

Sieci społecznościowe to nie tylko miejsce szerzenia dewiacyjnych trendów, ale także narzędzie oszustw, handlu ludźmi, szerzenia herezji i fałszywych idei. Triki takie jak „łatwa praca, wysokie zarobki”, „bogate małżeństwo” czy „zarabianie na TikToku” sprawiły, że wielu mieszkańców górskich regionów wpadło w pułapki. Niedawno Thao Mi Sinh (gmina Son Vi, Tuyen Quang , urodzona w 1995 roku) została aresztowana za przywłaszczenie ponad 556 milionów VND od 11 osób, wykorzystując trik „stworzenia kanału społecznościowego w celu zarabiania pieniędzy”. To wyraźny dowód na ciemną stronę technologii, gdy brakuje zrozumienia i czujności. Wystarczy jedno wirtualne kliknięcie, a konsekwencje są realne: utrata pieniędzy, kradzież zaufania i nadszarpnięcie zaufania społecznego.

Ryzyko erozji tożsamości wynika nie tylko z gwałtownego rozwoju technologii czy wprowadzania nowoczesnych stylów życia, ale także z procesu globalizacji i subtelnego wpływu wrogich sił. Co gorsza, siły te wykorzystują sieci społecznościowe do pokojowej zmiany przestrzeni ideologicznej i kulturowej.

Wiele kultów i organizacji reakcyjnych podszywających się pod religie przeniknęło na tereny przygraniczne, szerząc przesądy i dzieląc ludzi. Typowym przykładem jest kult „San su khe to”, który niegdyś oczarował ponad 1200 gospodarstw domowych liczących prawie 6000 mieszkańców na Kamiennym Płaskowyżu Dong Van, doprowadzając do chaosu w wielu wioskach. Innym przykładem jest kult „Duong Van Minh”, który w ciągu ostatnich trzech dekad pozostawił poważne konsekwencje w życiu duchowym części ludu Mong w Tuyen Quang.

Pod płaszczykiem „nowych przekonań” Duong Van Minh propagował ideologię separatystyczną, wyłudzał pieniądze, wykorzystując sztuczkę „Złotego Funduszu”, a nawet planował utworzenie „Państwa Mongów”. Chociaż z tą heretycką organizacją rozprawiono się, ślady tej ekstremistycznej ideologii wciąż tlą się niczym zatrute nasiona w cyberprzestrzeni, gdzie kluczowe postacie połączyły się z reakcyjnymi organizacjami Viet Tan i Dan Lam Bao, tworząc fanpage’e i kanały YouTube, aby zniekształcać obraz, podsycać podziały etniczne i siać zamęt w społeczności Mongów.

Powyższe przejawy to nie tylko historia „wyblakłej tożsamości”, ale także ostrzeżenie przed luką w wiedzy i tożsamości kulturowej. Gdy młode pokolenie jest coraz bardziej pochłonięte sieciami społecznymi, nie rozumiejąc swoich korzeni; gdy wartości materialne przeważają nad wartościami duchowymi, zaufanie i tożsamość łatwo ulegają zachwianiu – i to właśnie tę słabość wykorzystują wrogie siły do ​​ataku.

„Strażnik ognia” i strach przed żarem

Każdy rzemieślnik jest „żywą pochodnią”, która podtrzymuje duszę narodu. Ale kiedy ta pochodnia stopniowo gaśnie, kiedy język ojczysty znika z dziecięcych głosów, niepokojem napawa nie tylko utrata obyczajów czy języka, ale także kurczenie się „miękkiego terytorium” – rdzenia, który stanowi o kulturowej trwałości pogranicza.

W przygranicznych gminach, gdzie ludność Mong stanowi ponad 80%, dźwięk fletu mongijskiego jest duszą, wiecznym źródłem. Jednak pokolenie, które potrafi wykonać i grać na flecie, można teraz policzyć na palcach jednej ręki. W małym domu położonym na skalistym zboczu w Dong Van, rzemieślnik Ly Xin Cau zapytał wnuki pochłonięte telefonami:

„Czy po mojej śmierci będziecie umieli grać na flecie mongijskim?”

Niewinny siostrzeniec odpowiedział: „Nagram cię i wrzucę do sieci, może będzie milion wyświetleń”.

Pan Cau milczał. Młodsze pokolenie wierzy, że media społecznościowe mogą „uratować” kulturę, ale on doskonale rozumie, że kultura nie może żyć tylko w filmach. Musi być tchnięta prawdziwym życiem, dumą i miłością młodych ludzi do swoich korzeni.

W wiosce Ma Che, w przygranicznej gminie Sa Phin – gdzie mieszkają razem ludy Mong i Co Lao – zawód tkacza był niegdyś uważany za „żywe muzeum”. Jednak według sekretarza komórki partyjnej Sinh Mi Minh, obecnie tylko 8 gospodarstw domowych nadal zajmuje się tym rzemiosłem. Każda para rąk, która przestaje tkać, to zerwana nić pamięci, część dziedzictwa, która po cichu zaginęła w zgiełku i pośpiechu zarabiania na życie.

Strach przed upadkiem nie kończy się na jednej wiosce. Na początku 2023 roku wiadomość o śmierci rzemieślnika Luong Long Van, członka plemienia Tay z okręgu An Tuong (Tuyen Quang), w wieku 95 lat, pozostawiła wiele osób bez słowa. Jest on jedną z niewielu osób, które wciąż biegle posługują się pismem Tay Nom – „kluczem kulturowym” otwierającym skarbnicę wiedzy ludowej. Przez całe życie dyskretnie zebrał, przetłumaczył i nauczał ponad sto starożytnych ksiąg, dziesiątki tomów modlitw, napomnień i przepisów leczniczych. Dzieła takie jak „Niektóre starożytne pałace Then w piśmie Nom – pismo Tay” czy „Van Quan z wioski Tuyen Quang” są dowodem życia poświęconego kulturze. Mały dom, który kiedyś tętnił głosami studentów, jest teraz tak cichy, jak pusta przestrzeń „żywego skarbca”, który właśnie został zamknięty.

Ludzie Dao i Tay przechowywali modlitewniki i księgi z naukami jak skarby, przekazując ducha swojego klanu przez wiele pokoleń. Jednak teraz wiele rodzin zapomniało, jak czytać i przepisywać; dziedzictwo jest złożone, schowane w kącie szafy, czekając na zakurzenie. Dla ludu Lo Lo, który nie ma własnego pisma, to zagrożenie jest jeszcze bardziej realne. Wraz ze stopniowym odchodzeniem starszych – „żywych bibliotek” wioski – skarbiec ustnej wiedzy ludowej również zanika.

Zasłużony artysta Lo Si Pao z gminy Meo Vac martwi się: „W dzisiejszych czasach młodzi ludzie mówią tylko wspólnym językiem, niewielu używa swojego ojczystego. Boją się mówić, a potem zapominają mówić, ostatecznie tracąc własny język”. Proste powiedzenie, ale zawierające ból całej kultury stojącej na krawędzi zapomnienia.

Nie tylko język, ale także ubiór i styl życia – symbole tożsamości kulturowej – szybko się zmieniają. W wielu wioskach zanikają również kolory indygo i lnu, które niegdyś były oddechem ludów Giay i Mong. Rzemieślnik Vi Dau Min, Giay z gminy Tat Nga, ze smutkiem powiedział: „Ubranie to nie tylko ubranie, ale także tożsamość ludu Giay. Teraz dzieci lubią tylko nowoczesne ubrania. Proszone o noszenie tradycyjnych strojów, śmieją się, mówiąc: »To się nadaje tylko na święta«. Obawiam się, że w przyszłości stare zwyczaje zaginą wraz ze starością”.

Brak przestrzeni dla kultury, aby mogła „oddychać”

Jeśli tożsamość jest duszą narodu, to przestrzeń kulturowa jest oddechem tej duszy. W wielu górskich wioskach oddech ten słabnie nie z powodu braku świadomości, ale z powodu braku przestrzeni, w której kultura mogłaby „żyć”.

Słabe instytucje kulturalne, słaba infrastruktura, powolne mechanizmy i trudne życie ludzi doprowadziły do ​​zaniku wielu społecznych aktywności. Tradycyjne festiwale w wielu miejscach istnieją jedynie w formie „performatywnej”, a nawet są wystawiane i komercjalizowane, tracąc duszę. Tymczasem nowe przestrzenie kulturowe – turystyka i urbanizacja – nie są wystarczająco głębokie, aby pielęgnować rdzeń narodowy. Kultura jest „zawieszona” między dwiema przepaściami: przeszłość nie jest już dotykana, teraźniejszość nie ma miejsca, by ją pielęgnować.

W przygranicznych gminach, takich jak Son Vi, Bach Dich, Dong Van itd., złote gliniane domy – symbole architektury mongijskiej – są zastępowane betonowymi domami w stylu „po drugiej stronie granicy”. Artysta ludowy Mua Mi Sinh z wioski Sang Pa B w gminie Meo Vac martwi się: „Poprawa warunków mieszkaniowych to dobra rzecz, ale wraz z utratą tradycyjnej architektury traci się przestrzeń kulturową. Gliniany dom to nie tylko miejsce do życia, ale także krystalizacja rąk, umysłów i filozofii życia w harmonii z górami i lasami. Kiedy dom traci swoją rdzenną duszę, wioska traci również swój kulturowy kształt”.

W wiosce Lung Lan, w przygranicznej gminie Son Vi, mieszka 121 gospodarstw domowych należących do 9 grup etnicznych, z czego 40 to lud Xuong, liczący blisko 200 osób. 63-letnia pani Hoang Thi Tuong powiedziała: „W naszym dowodzie osobistym jesteśmy wpisani jako »grupa etniczna Xuong (Nung)« – co oznacza, że ​​Xuong to po prostu odłam ludu Nung. Chociaż mają własny język, zwyczaje i stroje, z powodu braku mechanizmu rozpoznawczego i przestrzeni życiowej, kultura Xuong jest stopniowo asymilowana i musi »oddychać« w przestrzeni innych grup etnicznych”.

Nie tylko lud Xuong, ale wiele innych małych społeczności również stopniowo znika z mapy kulturowej. W wiosce Thuong Minh w gminie Minh Quang grupa etniczna Thuy – jedyna pozostała społeczność w Wietnamie – liczy zaledwie 21 gospodarstw domowych i mniej niż 100 osób. Pan Mung Van Khao, 81-letni „żywy skarb” ludu Thuy, powiedział ze smutkiem: „Teraz wszystkie nasze dowody osobiste noszą nazwę grupy etnicznej Pa Then. Przyszłe pokolenia nie będą już wiedziały, że to lud Thuy. Tylko starsi ludzie pamiętają jeszcze stary język, a w całej wiosce pozostały tylko trzy komplety strojów”.

Historie te pokazują, że jeśli kultura nie ma przestrzeni do „oddychania”, dziedzictwo nie może żyć, bez względu na to, jak dobra jest polityka.

W 2016 roku Rada Ludowa prowincji Ha Giang (starej) wydała Rezolucję 35 – mającą być „nowym powiewem” dla rozwoju potencjału turystyki społecznościowej, tworzącej zrównoważone źródła utrzymania związane z kulturą rdzennej ludności. Ponad 24,6 miliarda VND przeznaczono na wsparcie 285 organizacji i osób prywatnych w inwestowaniu w zakwaterowanie i rozwój turystyki społecznościowej – model, który miał przekształcić kulturę w zasób rozwojowy. Jednak po zaledwie trzech latach Rezolucję 35 trzeba było „zakończyć”. Posiadanie polityki i kapitału, ale brak odpowiedniego planowania, mechanizmów operacyjnych i wiodących „podmiotów kultury” sprawia, że ​​modele te zatrzymują się jedynie na poziomie „makijażu”, nie stając się piedestałem tożsamości.

Historia ludu Pa Then to kolejny przykład. Ta grupa etniczna zamieszkuje gminy Tan Trinh, Tan Quang, Minh Quang i Tri Phu, słynące z bogactwa tradycji, takich jak taniec z ogniem, wyrywanie moździerzy, modlenie się o plony i tkactwo – dziedzictwa zarówno świętego, jak i unikalnego. Jednak liczba rzemieślników, którzy posiadają wiedzę i potrafią nauczać, maleje.

W 2022 roku wdrożono Projekt 6 w ramach Krajowego Programu Celowego Rozwoju Społeczno-Gospodarczego Obszarów Mniejszości Etnicznych, mający na celu przywrócenie tożsamości związanej z turystyką. Projekt ten obejmuje 19 konkretnych tematów. W latach 2022-2025, przy łącznym budżecie ponad 224 miliardów VND, udało się zachować 7 festiwali, przywrócili 3 zagrożone zanikiem formy kultury i otworzyć 19 klas edukacyjnych.

Jednak ta liczba jest wciąż zbyt mała w porównaniu z rzeczywistością: według Departamentu Kultury, Sportu i Turystyki Tuyen Quang, prawie 30% festiwali górskich jest zagrożonych utratą w ciągu zaledwie ostatnich 5 lat. Wiele instytucji kulturalnych uległo degradacji, wiejskie domy kultury zostały opuszczone, a przestrzeń życiowa społeczności została zawężona, co uniemożliwia pełne odtworzenie rytuałów i festiwali. Ludzie nie mają gdzie śpiewać, tańczyć Sluong, wykonywać Khen lub grać na festiwalowych bębnach. Jeśli kultura chce żyć, musi najpierw mieć miejsce, w którym będzie mogła „oddychać”.

Zachowanie przestrzeni dla kultury, aby mogła „oddychać”, to zatem nie tylko kwestia zachowania dziedzictwa, ale także utrzymania duchowego fundamentu, utrzymania „miękkiej tarczy” bezpieczeństwa granic. Kultura naprawdę żyje tylko wtedy, gdy ludzie są jej podmiotem, praktykują ją i są dumni ze swojej tożsamości. Konieczne jest przywrócenie wioskom rozświetlonych domów kultury, tętniących życiem terenów festiwalowych z dźwiękami khnów, kursów językowych i przywrócenia tradycyjnego rzemiosła. Tylko wtedy kultura może naprawdę „oddychać”, a granica być naprawdę trwała.

(Ciąg dalszy nastąpi)
Wykonawcy: Mai Thong, Chuc Huyen, Thu Phuong, Bien Luan, Giang Lam, Tran Ke

Source: https://baotuyenquang.com.vn/van-hoa/202510/vanh-dai-van-hoa-soi-sang-bien-cuong-ky-2-nguy-co-xoi-mon-cot-moc-van-hoa-a483a3a/