Говорячи про регіон Нху Суан, неможливо не згадати видатну нематеріальну культурну спадщину, яку етнічний народ Тхо зберігав і розвивав протягом поколінь. До неї належать колискові, традиційні ігри та вистави, такі як танець «повільний човен», спів барабанів і гонгів, танці лову жаб... все це пов'язано зі святом Дінь Тхі, яке проводиться щорічно в середині третього місяця за місячним календарем.
Сцени з фестивалю Дінь Тхі. (Архівне фото)
Дінь Тхі, розташований у селі Чунг Тхань комуни Єн Ле (нині район Чунг Тхань, місто Єн Кат), був визнаний історико-культурною реліквією провінційного рівня згідно з рішенням № 98/QD-VHTT від 14 грудня 1995 року. У 2011 році Провінційний народний комітет надав йому статус історико-культурної реліквії провінційного рівня.
Розташований приблизно за 5 км від районного центру, храм є найважливішим історичним місцем етнічної громади Тхо, присвяченим доброзичливому божеству Ле Фук Тхань — діячу, який відіграв ключову роль у повстанні Ламшон проти вторгнення армії Мін у 15 столітті.
Храм розташований біля гори, його фасад звернений до рисових полів (також відомих як Донгсет), випромінюючи атмосферу величі та розкоші. На півдні знаходиться гора Мун Туонг (місцево відома як гора Чоп Нон). На півночі знаходиться гора Донг Ко. За нею розташовані рисові поля Лань та села внизу. Головна зала храму Дінь Тхі побудована в традиційному архітектурному стилі, переважно з використанням дерева, і складається з трьох секцій: передньої зали та заднього святилища. Крім того, є й інші споруди, такі як Меморіальний зал Хо Ши Міна...
З 2007 року провінція Тханьхоа та район Нху Суан відновлюють оригінальну версію фестивалю Дінь Тхі. Відтоді фестиваль організовується з метою відновлення, збереження та популяризації унікальної культурної спадщини етнічної громади Тхо в Тханьхоа.
Храм Дінь Тхі готується до фестивалю 2024 року.
Дінь Тхі — це, перш за все, місце поклоніння божеству-покровителю села, Ле Фук Тханю. Згідно з історичними документами, Ле Фук Тхань походив з етнічної групи Тхо, мав прізвище Кам, а його предки походили з гірського регіону Нуа (сучасний Нонг Конг — Тріу Сон). Дізнавшись про повстання Ле Лоя, він приєднався до армії Лам Сон з її перших днів (1416-1417), ставши генералом, який брав участь у багатьох битвах і здобув численні перемоги. Після успіху повстання король дарував йому королівське прізвище (змінивши його на Ле) і відправив його до села Сет (сучасний район Чунг Тхань), щоб розчистити землю, заснувати поселення та організувати життя та роботу людей.
У той час село Сат було населене переважно корінним населенням, а ландшафт був поєднаний з пагорбами та полями. Пагорби були придатними для вирощування багатьох видів цінних дерев, а поля ідеально підходили для вирощування рису. Визнаючи цю землю родючою та процвітаючою, Ле Фук Тхань старанно працював з селянами, щоб перетворити село Сат на гармонійну, мирну та процвітаючу громаду, перетворивши густі ліси та безплідні пагорби на процвітаюче село.
Після його смерті селяни та його нащадки збудували храм на його честь і дарували йому титул божества-покровителя села.
Згідно з історичними записами, Дінь Тхі, ймовірно, був збудований у 16 столітті, місцеві жителі доглядали за ним та зберігали його. Після багатьох злетів і падінь Дінь Тхі був розібраний у 1949 році. Пізніше місцеві жителі та влада використали залишки фундаменту для реставрації та реконструкції храму, збудувавши його у стилі молотка, що складався з трипролітного заднього та переднього залів, трьох дванадцятипанельних дверей на петлях, трипролітного переднього залу та широкої веранди з опорними колонами для даху. Основним будівельним матеріалом було залізне дерево.
Фестиваль Дінь Тхі тісно пов'язаний з культурним життям етнічної групи Тхо.
У храмі Дінь Тхі є два божества: «Верховне і Найсвятіше Божество Місцевості в Білих Шатах» та місцеве божество-покровитель Ле Фук Тхань. У храмі є вівтар, набір кадильниць, а всі релігійні предмети позолочені. Окрім вівтаря, присвяченого Ле Фук Тханю, є чотири вівтарі, присвячені його синам. Інші артефакти, пов'язані з Дінь Тхі, включають чотири шовкові прапори, прикрашені візерунками в художньому стилі пізньої династії Ле та ранньої Нгуєн. Крім того, є два королівські укази, видані за часів правління імператора Кхай Донь та імператора Бао Дай.
Фестиваль Дінь Тхі проводиться щорічно як грандіозна церемонія, а жертвопринесення буйвола є найважливішою частиною ритуалу. За словами старійшин, для підготовки до цієї церемонії голова клану Ле просив людей у цій місцевості вибрати молодого буйвола-самця, про якого потім ретельно доглядали неодружені юнаки. Буйволів щодня купали та чистили. Жінкам та дітям заборонялося наближатися до буйволів. Перед церемонією буйвола відводили до громадського будинку, де голова домогосподарства повідомляв сільському божеству про жертвопринесення буйвола. Ведучий церемоній, тримаючи три ароматичні палички та чашу вина, кланявся божеству, просячи дозволу провести жертвопринесення буйвола. Після цього він дев'ять разів обходив буйвола навколо, а потім кропив його голову вином та ладаном, цей ритуал називався «церемонія пробудження».
У головний день церемонії (опівночі 16-го дня 3-го місячного місяця) жертовного буйвола зв'язують за ноги і не дозволяють забивати його, а лише зціджують його кров. Кров буйвола збирають у бамбукові трубки, а м'ясо забивають і готують як підношення божеству-охоронцю села. Підношення божеству-охоронцю включають голову, кров, кишки, печінку та хвіст буйвола, а також бенкет, що складається з клейкого рису, курки, клейких рисових кульок, маленьких рисових коржиків та бань чунг (традиційних в'єтнамських рисових коржиків)... Окрім підношень із села Сет, села Фео, Тхі, Тхуонг та Тхуонг Кок також мають власні підношення божеству.
Після того, як божеству зроблено підношення, підношення та їжу розподіляють між селянами, щоб вони могли поділитися ними та їсти разом. З 10-го по 16-те число ритуали виконуються послідовно від одного села до іншого. Церемонії проводяться урочисто та з повагою, висловлюючи віру в божество-охоронця села та молячись про сприятливу погоду, щедрий врожай та процвітання для людей.
Поряд із ритуалами, давні традиційні культурні заходи етнічних груп тайців, тхо та мионг, такі як танці на піску, товчення рису, народний спів, танці на бамбуковій жердині, кидання м'яча, перетягування каната; народний спів, колискові, пісні про кохання, штовхання палиць, кидання м'яча, танець з барабанами та гонгом, ходьба на ходулях... все це виконується жваво та привабливо.
Сьогодні, окрім ритуалів та підношень, ігри та вистави відроджені, але спрощені порівняно з минулим. Тривалість фестивалю скорочена до двох днів, 15-го та 16-го числа третього місячного місяця, а процесія відбувається лише від громадського будинку до гробниці божества-охоронця села і назад. Фестиваль також включає нові заходи, такі як культурні сільські табори, виступи народного мистецтва, конкурс краси у традиційних етнічних костюмах Тхо та сучасні спортивні заходи.
Завдяки успішному відновленню фестивалю Дінь Тхі, район Нху Суан демонструє правильний підхід, вміло поєднуючи економічний розвиток, політичну стабільність та розбудову багатої та самобутньої культури.
Фестиваль Дінь Тхі 2024 року проходитиме в масштабах усього району з 23 по 24 квітня 2024 року (що відповідає 15-16-му числу третього місячного місяця) з метою вшанування та відзначення заслуг і демонстрації принципу пам'яті про своє коріння щодо генерала Ле Фук Тханя.
Водночас, партійний комітет та уряд району Нху Суан активно координують дії з компетентними органами всіх рівнів для створення наукового досьє про фестиваль Дінь Тхі як національну нематеріальну культурну спадщину, сприяючи збереженню культурної ідентичності етнічної групи Тхо та додаванню її до культурної спадщини в'єтнамських етнічних громад загалом та провінції Тхань Хоа зокрема.
Мінх Х'єу
Джерело
Коментар (0)