Храм Лам (житловий район Лам, місто Тан Тхань, район Тхань Ліем) розташований на східній стороні житлового масиву, звернений на південний схід до широкого відкритого поля, на землі з сприятливим рельєфом «ліворуч Зелений Дракон, праворуч Білий Тигр». На схід від храму знаходиться річка Кінь Тхуй, що бере початок з озера Бау Куу, звивається повз храм; на заході знаходяться гори Ханг і Тхап; а на півночі - гори Кой і До. Згідно з існуючими документами в історичному місці та провінційному музеї, а також розповідями літніх місцевих жителів, житловий район Лам поклоняється п'яти божествам: трьом, яким поклоняються в сільському храмі – Дук Бінь Тхієн Дай Вионг; Хонг Май Конг Чуа; і Дук Бан Кань; і двом, яким поклоняються в святилищах – Сон Тінь Конг Чуа (святиня Куа Ханг) і Бах Хоа Конг Чуа (святиня Куа Чуа). Усі ці божества зробили свій внесок у розвиток нації та її народу на ранніх етапах державотворення.
Храм Лам — це велика та вражаюча споруда, побудована у формі китайського ієрогліфа «二» (два), що складається з двох будівель з вісьмома еркерами кожна. Незважаючи на кілька реконструкцій, сучасний архітектурний стиль залишився незмінним. У храмі також зберігається багато цінних релігійних артефактів, деякі з яких датуються сотнями років, що сприяє підвищенню цінності пам'ятки. Окрім матеріальних цінностей, тут також є багаті та різноманітні нематеріальні культурні аспекти, що пропонує значну цінність для дослідження духовного та культурного життя регіону. Це яскраво видно у фестивалі храму Лам та звичаї поклоніння божествам-охоронцям села.
Щороку в сільському храмі проводиться багато фестивалів за місячним календарем. Однак є три фестивалі, яким селяни приділяють особливу увагу: фестиваль 4-го дня першого місячного місяця, день народження двох принцес; фестиваль 2-го дня третього місячного місяця, річниця смерті Бінь Тхієн Дай Вионг; та фестиваль 24-го дня шостого місячного місяця, річниця смерті принцеси Хонг Май. Згідно з сільськими звичаями, поминальні служби для трьох божеств-охоронців села проводяться з надзвичайною урочистістю. Підношення на кожному фестивалі в основному однакові, готуються два типи підношень: «Трай Бан» та «Дьєм Бан», організовані за принципом «Трай Бан зверху, Дьєм Бан знизу». Вегетаріанські підношення, які називаються «Трай Бан», пропонуються божеству-охоронцю села у внутрішньому святилищі, тоді як м'ясні підношення, які називаються «Дьєм Бан», розміщуються у спільному вівтарі. Під час фестивалю першого місячного місяця підношення «Трай Бан» включають маринований таро та чай з водяного каштана.
Пан Нгуєн Дик Тхо, секретар партійного відділення та голова передового комітету житлового району Лам, сказав: «За традицією, село виділяло 5 акрів 5 сао громадської землі, яка називалася «священною землею», для обробки та використання щорічного врожаю для проведення щорічного спалювання пахощів та церемоніальних жертвоприношень. Якщо виникав дефіцит, селяни вносили більше; якщо був надлишок, його зберігали для ремонту храму. Щороку село по черзі обирало людину старше 40 років, чия сім'я повинна була мати як синів, так і дочок, щоб вона виконувала роль «голови сім'ї» для проведення церемоніальних жертвоприношень та нагляду за їх приготуванням. Солоні жертвоприношення були відносно поширеними, подібно до інших свят у регіоні, але для вегетаріанських жертвоприношень, окрім клейкого рису, тістечок та фруктів, тутешні люди готували особливу страву: маринований таро. Рослини водяного ямсу вирощуються цілий рік і дуже поширені в регіоні». Оскільки ямс дуже свербить, то при використанні його для приготування маринованого водяного ямсу для підношень божествам необхідно дотримуватися певних вимог: ямс має вирощуватися на громадських полях, рослини повинні бути віком від 1,5 до 2 місяців, а зібрати його можна лише на початку року. Зібраний ямс очищають від шкірки, розрізають вздовж тонким дротом, натягнутим на дерев'яну раму, а потім сушать до легкого в'янення. Після зів'янення його нарізають на шматочки, кладуть у глиняні банки, поливають, солять до смаку та змішують з дрібно меленим галангалом. Потім банки притискають бамбуковими рейками. Приблизно через 5-7 днів, коли соління пожовтіє, набуде терпкої, жувальної та хрусткої текстури, його можна підносити божествам. Окрім маринованого водяного ямсу, головною стравою сільського бенкету є десерт з водяних каштанів. За сільським звичаєм, для вирощування водяних каштанів використовуються дві ділянки землі, і для підношень використовується лише десерт з водяних каштанів з цього ставка. Водяні каштани зазвичай садять у червні кожного року та збирають у грудні. Оскільки водяні каштани мають колючки, їх збір вимагає значної обережності. Люди вміло знімають рослини водяного каштана з дерев та збирають бульби (плоди). Деякі, боячись бути вколотими колючками, використовують стовбури бананових дерев, щоб з силою натиснути на водяні каштани на стовбур, перш ніж збирати їх по одному. Зібрані водяні каштани замочують у воді, щоб змити бруд, потім ретельно відбирають та сушать.
За словами старійшин, хороші водяні каштани мають середній розмір, суху, трохи шорстку шкірку. Вони повинні бути твердими на дотик і не гриміти при струшуванні; це м’ясисті, солодкі та освіжаючі каштани. Після вибору водяних каштанів їх варять приблизно півгодини. Щоб зберегти їхню солодкість, додають лише помірну кількість води, не забагато, і дрібку солі для смаку. Після приготування тверду зовнішню оболонку знімають, а внутрішню м’якоть розминають у однорідну пасту. Коли паста стане однорідною, додають мед у співвідношенні одна столова ложка меду на чотири столові ложки пасти. Потім пасту додають у каструлю з достатньою кількістю води, щоб вона була покрита, і варять на повільному вогні. Під час варіння її потрібно постійно помішувати, щоб каша не прилипала до каструлі. Приблизно через 15 хвилин каша загусне і готова. Потім приготовлену кашу розливають по мисках, залишають охолоджуватися і пропонують божествам.
Під час новорічних свят село також організовує ритуал полювання на перепілок рано вранці на 4-й день місячного місяця, сподіваючись відвернути невдачу та забезпечити селу процвітаючий рік. Сильні юнаки з села беруть участь у цьому, розставляючи велику сітку близько до землі на рисових полях села. Коли гонги та барабани лунають у громадському будинку, а звуки горщиків, сковорідок, кошиків та підносів лунають по всьому селу, починається полювання на перепілок. Вони використовують палиці та кийки, щоб знайти перепілок у бамбукових гаях та кущах, а потім шикуються в чергу, щоб зганяти їх до сітки. Цей щорічний ритуал є суто символічним, оскільки зловити перепілок може бути можливо, а може й ні. Ритуал полювання на перепілок на початку року є унікальною народною культурою регіону, що відображає побажання землеробів процвітаючого та щасливого Нового року.
Щорічні фестивалі в будинку громади Лам приваблюють велику кількість жителів села та відвідувачів звідусіль. Це давня традиційна культурна практика в цьому районі. Зміст фестивалів відображає багате та різноманітне духовне життя, оскільки божества-покровителі та святі покровителі шануються з найвищою урочистістю та шаною під час святкувань. Завдяки своїм унікальним матеріальним та нематеріальним цінностям, будинок громади Лам зараз розглядається відповідними органами влади для включення до списку історичних та архітектурних пам'яток, який буде подано на розгляд до Провінційної ради. Це забезпечить правову основу для кращого збереження та популяризації цінності пам'ятки в цій місцевості.
Чу Бінь
Джерело
Коментар (0)