تتجلى ثقافة الأمة الغنية والواسعة في 17 موقعًا من مواقع التراث العالمي المدرجة على قائمة اليونسكو.

تتمتع مواقع التراث الثقافي غير المادي الـ 17 في فيتنام، المدرجة لدى اليونسكو، بقيمة هائلة، مما يساعد على الحفاظ على الجوهر التقليدي وتعزيز مكانة فيتنام على الساحة الدولية.

تم إعادة إحياء ألحان موسيقى البلاط الملكي، مما أدى إلى إحياء العصر الذهبي للفن الفيتنامي.

مع إدراج حرفة الرسم الشعبي دونغ هو في قائمة التراث الثقافي غير المادي الذي يحتاج إلى حماية عاجلة من قبل منظمة الأمم المتحدة للتربية والعلم والثقافة (اليونسكو) في 9 ديسمبر 2025، أصبح لدى فيتنام الآن 17 موقعًا للتراث الثقافي غير المادي مدرجًا من قبل اليونسكو.

تُعدّ مواقع التراث الثقافي غير المادي السبعة عشر في فيتنام، المُدرجة لدى اليونسكو، ذات قيمة عظيمة، إذ تُؤكد على تنوّع الثقافة الفيتنامية وتفرّدها وعمقها الإنساني. وتُساهم هذه المواقع في الحفاظ على جوهر التقاليد، وتعزيز مكانة فيتنام دوليًا، ودعم السياحة والتنمية الاقتصادية المحلية من خلال قيمٍ مثل الموسيقى (مثل موسيقى نها نهاك، وموسيقى غونغ)، والفنون الأدائية (مثل موسيقى كوان هو، وكا ترو، وزوي تاي، وهات زوان)، والمعتقدات (مثل عبادة هونغ فونغ، وعبادة الإلهة الأم)، والمهرجانات (مثل مهرجان غيونغ، ومهرجان فيا با)، والحرف اليدوية (مثل فخار تشام، ولوحات دونغ هو)، مما يعكس هوياتٍ متميزة وتماسكًا مجتمعيًا.

إن الاعتراف بها على قائمة اليونسكو يمثل حافزاً قوياً للمجتمعات للحفاظ على هذه التراثات ونقلها إلى الأجيال القادمة، مع خلق فرص لتطوير السياحة الثقافية والاقتصاد وتحسين حياة السكان المحليين.

1. موسيقى البلاط الملكي في هيو (مدرجة من قبل اليونسكو في عام 2003)

ظهرت موسيقى البلاط في السنوات الأولى من عهد أسرة لي (1010-1225). إلا أن هذا النوع الموسيقي لم يزدهر حقاً إلا في عهد أسرة نغوين (1802-1945).

تتميز موسيقى البلاط بالأناقة والقداسة، وغالباً ما تُعزف خلال مراسم البلاط الرسمية والطقوس الدينية، وكانت لا غنى عنها خلال تلك السلالة.

ومنذ هذه النقطة فصاعدًا، أصبحت موسيقى بلاط هوي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالبلاط الملكي في هوي وتطورت وفقًا لنموذج معياري ومنهجي مع مئات القطع الموسيقية.

من السمات المميزة لموسيقى البلاط طبيعتها الشاملة، التي تشمل جميع الأنواع الموسيقية الأخرى، من الموسيقى الاحتفالية (المستخدمة في احتفالات البلاط الكبيرة والصغيرة وفي المعابد)، وموسيقى الحجرة، والموسيقى المسرحية، وحتى الرقصات، حيث يكون لكل نوع فنانوه المخصصون للإبداع والأداء.

إن اللوائح المتعلقة بحجم الأوركسترا وأسلوب الأداء والمحتوى الموسيقي لفرقة نها نهاك صارمة للغاية، مما يعكس إطارًا جماليًا منظمًا للغاية قادرًا على عكس أفكار ومفاهيم النظام الملكي المعاصر.

2. فضاء ثقافة غونغ في المرتفعات الوسطى (مدرج من قبل اليونسكو في عام 2005)

يتم تعليق مجموعة من الأجراس الخاصة بجماعة إيدي العرقية في مكان بارز في المنزل الطويل التقليدي.

تُصنع الأجراس والصنج من سبيكة نحاسية، تُخلط أحيانًا بالذهب أو الفضة أو النحاس الأسود. تتميز الأجراس بوجود مقابض، بينما لا تحتوي الصنج على مقابض. تتوفر هذه الآلات الموسيقية بأحجام متنوعة، بأقطار تتراوح بين 20 و50-60 سم، ويصل قطر أكبرها إلى 90-120 سم.

يمكن استخدام الأجراس بشكل فردي أو في مجموعات من 2 إلى 12 أو 13، وفي بعض الأماكن حتى 18-20. في مجموعة الأجراس، يعتبر الجرس الرئيسي (الجرس الأم) هو الأهم.

يمكن قرع الأجراس بمطرقة أو ضربها باليد. بل إن بعض الجماعات العرقية تستخدم تقنيات مثل كتم الصوت باليد اليسرى أو عزف ألحان على الجرس...

في 25 نوفمبر 2005، تم الاعتراف رسمياً بمساحة ثقافة غونغ في المرتفعات الوسطى من قبل اليونسكو باعتبارها تحفة من روائع التراث الثقافي الشفوي وغير المادي للبشرية.

3. أغاني كوان هو الشعبية في باك نينه (مدرجة من قبل اليونسكو في عام 2009)

استمتعت السيدة لي ثي بيتش تران، زوجة رئيس الوزراء فام مينه تشينه، ومجموعة مجتمع نساء الآسيان في هانوي، بعرض غنائي شعبي من نوع كوان هو قدمه مغنون ومغنيات من مقاطعة باك نينه.

تُعدّ أغاني شعب كوان هو الشعبية شكلاً من أشكال أغاني المغازلة. يُغني فيها الرجال، مرتدين أثوابًا حريرية تقليدية وعمائم، والنساء، برشاقة، مرتديات فساتين تقليدية متعددة الطبقات وقبعات مخروطية، بأسلوب النداء والاستجابة. هذه الأغاني البسيطة والصادقة، التي تُؤدى دون مصاحبة موسيقية، غنية بالموسيقى وتعكس ثقافة شعب كوان هو الراقية.

تتبع معظم أغاني كوان هو الوزن الشعري 6-8 أو تنويعاته، مع أن بعضها مكتوب نثرًا. ولكل أغنية من أغاني كوان هو لحنها الفريد. وبفضل ثراء أغانيها وألحانها (أكثر من 500 أغنية و213 لحنًا)، وأدائها المتميز والفريد، يمكن القول إن موسيقى كوان هو الشعبية قد بلغت ذروة الشعر والموسيقى الوطنية.

في 30 سبتمبر 2009، تم الاعتراف رسميًا بأغاني كوان هو الشعبية في باك نينه من قبل اليونسكو باعتبارها تراثًا ثقافيًا غير مادي ممثل للبشرية.

4. فن كا ترو (مدرج من قبل اليونسكو في عام 2009)

عروض المتسابقين في مهرجان هانوي كا ترو الرابع.

كان هذا الفن، المعروف أيضاً باسم غناء "ả đào" أو "cô đầu"، شائعاً جداً في الحياة الثقافية الفيتنامية منذ القرن الخامس عشر، إذ يتميز بجمال فريد لا يُضاهى. إنه مزيج متناغم من الشعر والموسيقى واللغة وفلسفة الحياة، حيث لا يستمتع المستمعون بالغناء فحسب، بل يدركون أيضاً عمقاً ثقافياً، ومساحة جمالية عريقة وأنيقة.

يتطلب غناء الكا ترو مغنيات يتمتعن بأصوات قوية وعميقة ورنانة. وتشمل المصاحبة الموسيقية للمغنية آلة الدان داي (نوع من العود)، وطبل صغير (يسمى "ترونغ تشاو")، ومطرقة (تسمى "كو فاتش")، وكلها تعزف عليها المغنية.

في فن كا ترو، يؤدي الموسيقي والمغني الأدوار الرئيسية. ومع ذلك، فإن الشخص الذي يعزف على الطبل الاحتفالي هو الفاعل والمفعول به في آن واحد. يُصدر الطبل الاحتفالي صوت "توم" عندما يضرب السوط غشاء الطبل، وصوت "شات" عندما يضرب السوط جسم الطبل.

يتحكم المغني بالصفاقات. وهي مصنوعة من أعواد خيزران سميكة، بحجم علبة زجاجية تقريبًا. يتكون زوج الصفاقات من صفاقة كبيرة وأخرى أصغر؛ إحداهما ثقيلة والأخرى خفيفة؛ إحداهما مستديرة والأخرى مدببة؛ والأخرى مشقوقة إلى نصفين. تمثل الصفاقة المستديرة اليانغ، بينما تمثل الصفاقة المشقوقة الين؛ ويعكس التناغم بين الين واليانغ فلسفة الحياة الفيتنامية.

عادةً ما تحتوي كل مقطوعة موسيقية على مقدمة. وينطبق الأمر نفسه على غناء كا ترو. فقبل بدء الغناء، تتداخل خمسة مضارب إيقاعية، إلى جانب الطبول والآلات الوترية، مثل أصوات الحرير والخيزران واللؤلؤ وهي تنزلق على صفيحة من اليشم - صوتٌ صادقٌ ودافئٌ وساحر، ويتكرر مرات عديدة طوال المقطوعة.

في الأول من أكتوبر عام 2009، أدرجت اليونسكو مدينة كا ترو على قائمة التراث الثقافي غير المادي الذي يحتاج إلى حماية عاجلة.

5. مهرجان جيونغ في معبد فو دونغ ومعبد سوك (مدرج من قبل اليونسكو في عام 2010)

يتميز مهرجان جيونغ في معبد سوك بتقديم قرابين متقنة للغاية مثل الأفيال وتنسيقات زهور الخيزران.

يُقام مهرجان جيونغ في معبد فو دونغ (بلدية فو دونغ، هانوي - مسقط رأس القديس جيونغ) من اليوم السابع إلى التاسع من الشهر القمري الرابع. أما مهرجان جيونغ في معبد سوك (سوك سون، حيث صعد القديس جيونغ إلى السماء على ظهر حصان) فيُقام من اليوم السادس إلى الثامن من الشهر القمري الأول.

يلبي هذا المهرجان الفريد معايير التراث الثقافي غير المادي التمثيلي للبشرية، الذي حافظ عليه المجتمع، وتناقله جيلاً بعد جيل، واعتز به كجزء من هويته، ويحتوي على إبداعات ذات أهمية عالمية، ويعبر عن تطلعات لحياة مزدهرة لكل أسرة، وللسلام للأمة والعالم.

في 16 نوفمبر 2010، تم إدراج مهرجان جيونغ في معبد فو دونغ ومعبد سوك رسميًا في قائمة التراث الثقافي غير المادي التمثيلي للبشرية.

6. فن غناء شوان (مدرج من قبل اليونسكو في عامي 2011 و2017)

اجتذبت عروض غناء شوان التقليدي التي قدمها حرفيون من القرية في دار هونغ لو الجماعية في بلدة هونغ لو، مدينة فيت تري، عددًا كبيرًا من السكان المحليين والسياح.

يُعرف غناء زوان أيضاً باسم غناء لاي لين، أو غناء دوم، أو غناء العبادة، أو غناء بوابة المعبد، وهو فنٌّ نشأ من غناء عبادة ملوك هونغ. ويُعدّ هذا الغناء أحد الأنشطة الثقافية الفريدة لسكان فو ثو.

عند أداء غناء شوان بكامله، فإنه يتبع هذه المراحل: أغاني العبادة (إحياءً لذكرى ملوك هونغ، والآلهة، وأولئك الذين ساهموا في خدمة الشعب والأمة، وأجداد العشائر)، وأغاني الطقوس (التي تمدح الطبيعة، والناس، والحياة الإنتاجية، والأنشطة المجتمعية)، وأغاني المهرجانات (التي تعبر عن التطلعات في الحياة والحب بين الرجال والنساء بألحان غنائية ومبهجة، وتؤدى من خلال الغناء التجاوبي بين الشباب والشابات المحليين والمغنين والمغنيات من فرقة شوان ...).

في 24 نوفمبر/تشرين الثاني 2011، أُدرج غناء شوان على قائمة التراث الثقافي غير المادي الذي يحتاج إلى صون عاجل. وفي 8 ديسمبر/كانون الأول 2017، أزالت اليونسكو غناء شوان من قائمة التراث الثقافي غير المادي الذي يحتاج إلى صون عاجل، وأدرجته على القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية.

7. معتقد عبادة ملوك هونغ (مدرج من قبل اليونسكو في عام 2012)

إن موكب المحفات إلى معبد هونغ خلال يوم ذكرى ملك هونغ - مهرجان معبد هونغ - هو طقس تقليدي حافظت عليه القرى المحيطة بالموقع التاريخي وحافظت عليه لآلاف السنين.

بحسب الأسطورة، كان هونغ فونغ ابن لاك لونغ كوان (من سلالة التنين) وأو كو (من سلالة الجنيات)، وكان له دورٌ محوري في تأسيس دولة فان لانغ القديمة. وبالنسبة للمجتمعات المحيطة بمنطقة معبد هونغ (مقاطعة فو ثو)، يُعتبر هونغ فونغ أيضًا الإله السلف المرتبط بالزراعة، إذ يُعلّم الناس كيفية حرث الحقول وزراعة الأرز، ويمنح الطاقة الروحية للأرض والمنازل والمحاصيل والماشية، مما يضمن وفرة المحاصيل.

انطلاقاً من هذا الاعتقاد الراسخ، وعلى مدى آلاف السنين، ابتكر الشعب الفيتنامي تقليد عبادة ملوك هونغ، ومارسه، ورعاه، ونقله عبر الأجيال، تعبيراً عن امتنانهم لمؤسسهم الأجداد. ويُعدّ حفل إحياء ذكرى ملوك هونغ، الذي يُقام سنوياً في اليوم العاشر من الشهر القمري الثالث في موقع معبد ملوك هونغ التاريخي، أبرز مظاهر هذا التقليد في فو ثو.

وإلى جانب أرض الأجداد، وتخليداً لذكرى ملوك هونغ، توجد في مختلف أنحاء البلاد أضرحة مخصصة لهم، مثل تلك الموجودة في هانوي، وهاي فونغ، وباك نينه، وتاي نغوين، ولانغ سون، ونجي آن، وهوي، ولام دونغ، ومدينة هو تشي منه، وغيرها. وفي اليوم العاشر من الشهر القمري الثالث من كل عام، تنظم المحافظات والمدن مراسم تقديم البخور وفقاً للتوجيهات العامة لوزارة الثقافة والرياضة والسياحة، وذلك بطريقة مهيبة ومحترمة، تعبيراً عن الامتنان والتقدير لإسهامات الأجداد وجهود ملوك هونغ في بناء الأمة.

في 6 ديسمبر 2012، أدرجت اليونسكو معتقد عبادة ملوك هونغ في قائمة التراث الثقافي غير المادي التمثيلي للبشرية.

8. الموسيقى الشعبية لجنوب فيتنام (مدرجة ضمن قائمة اليونسكو عام 2013)

أداء الموسيقى الشعبية الفيتنامية الجنوبية التقليدية (Đờn ca Tài tử).

يُعدّ فن دون كا تاي تو شكلاً فنياً شعبياً مميزاً لمنطقة جنوب فيتنام، وقد تطور منذ أواخر القرن التاسع عشر. وهو فن قائم على الموسيقى الاحتفالية وموسيقى البلاط والألحان العذبة والعميقة للأغاني الشعبية من وسط وجنوب فيتنام.

هذا شكل فني فريد من نوعه لمنطقة الأنهار والحدائق في جنوب فيتنام، وهو مزيج دقيق ومتناغم من الموسيقى والكلمات والأداء، يعكس جوهر ثقافة أمتنا التي تعود إلى ألف عام، بينما يجسد أيضًا الخصائص المميزة لشعب الجنوب - المجتهدين، والبسطاء، والصادقين، والكريمين، والشهامة، والشجعان، والإنسانيين للغاية.

في 5 ديسمبر 2013، تم إدراج الموسيقى الشعبية الفيتنامية الجنوبية (Đờn ca Tài tử Nam Bộ) رسميًا في قائمة التراث الثقافي غير المادي التمثيلي للبشرية.

9. أغاني Ví وGiặm الشعبية لنغي تينه (أدرجتها اليونسكو في عام 2014)

ستستمر الأغاني الجديدة والأغاني الشعبية والألحان التقليدية في "إحياء" للحفاظ على حيويتها ودمجها في الحياة المعاصرة لسكان مقاطعة نغي آن.

تُعد أغاني Ví و Giặm الشعبية في Nghe Tinh نمطين من الغناء الشعبي بدون مصاحبة موسيقية، تم ابتكارهما وتناقلهما مجتمعات مقاطعتي Nghe An و Ha Tinh خلال أنشطتهم في العمل والإنتاج، وهما مرتبطان ارتباطًا وثيقًا بالحياة اليومية لسكان Nghe An.

تُؤدّى الأغاني الشعبية من نوعي "في" و"جيم" في مقاطعة نغي آن بشكل متكرر في الحياة اليومية: أثناء تهدئة الأطفال للنوم، والعمل في الحقول، وتجديف القوارب، ونسج الأقمشة، وطحن الأرز، وما إلى ذلك. ولذلك، سُمّيت هذه الأنماط الغنائية بأسماء أشكال العمل والحياة اليومية، مثل: "في" الخاصة بنساجي الأقمشة، و"في" الخاصة بنساجي الحياكة، و"في" الخاصة بصانعي القبعات، و"في" الخاصة بجامعي الحطب، و"في" الخاصة بمتسلقي الجبال، و"في" الخاصة ببحارة القوارب، و"جيم" الخاصة بالتهويدات، و"جيم" الخاصة بالقصص، و"جيم" الخاصة بالنصائح...

في 27 نوفمبر 2014، تم الاعتراف رسميًا بأغاني Ví و Giặm الشعبية في Nghe Tinh كتراث ثقافي غير مادي يمثل البشرية.

10. حفل ولعبة شد الحبل (مدرج ضمن قائمة اليونسكو في عام 2015)

تجذب طقوس وممارسة لعبة شد الحبل في معبد تران فو العديد من الناس للحضور والتشجيع.

تُمارس طقوس ولعبة شد الحبل على نطاق واسع في ثقافات زراعة الأرز في العديد من دول شرق آسيا، وهي ترمز إلى الصلوات من أجل طقس ملائم، ومحاصيل وفيرة، أو تنبؤات تتعلق بنجاح أو فشل المساعي الزراعية.

في فيتنام، تتركز طقوس ولعبة شد الحبل في المناطق الوسطى، ودلتا النهر الأحمر، وشمال الوسط، وتتركز في مقاطعات فو ثو وباك نينه ومدينة هانوي. إضافةً إلى ذلك، تُمارس هذه العادة التراثية بانتظام من قِبل الجماعات العرقية في المناطق الجبلية الشمالية، مثل شعوب تاي، وتاي، وجياي، الذين كانوا من أوائل مزارعي الأرز في التاريخ.

في 2 ديسمبر 2015، تم إدراج طقوس ولعبة شد الحبل في فيتنام وكمبوديا وكوريا الجنوبية والفلبين رسميًا من قبل اليونسكو في القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية.

11. ممارسة عبادة الإلهة الأم تام فو لدى الشعب الفيتنامي (موقع مدرج في قائمة اليونسكو عام 2016)

الإيمان بعبادة الإلهة الأم.

إن الاعتقاد الفيتنامي بعبادة إلهة العوالم الثلاثة الأم هو مزيج من الدين الفيتنامي الأصيل وعناصر من ديانات وافدة كالبوذية والطاوية. ومنذ القرن السادس عشر فصاعدًا، أصبحت ممارسة هذا الاعتقاد نشاطًا ثقافيًا ذا تأثير عميق على الحياة الاجتماعية والوعي لدى الشعب الفيتنامي.

من خلال المزج الفني بين عناصر الثقافة الشعبية (الأزياء، والموسيقى، والغناء الاحتفالي، والرقص، والعروض الشعبية في طقوس التلبس الروحي والمهرجانات)، تُشكل عبادة إلهة العوالم الثلاثة بمثابة "متحف حي" يحفظ تاريخ الشعب الفيتنامي وهويته الثقافية. ومن خلال ذلك، يُعبر الفيتناميون عن آرائهم حول التاريخ والثقافة والأدوار الجندرية والهوية العرقية. وتكمن قوة وأهمية عبادة إلهة العوالم الثلاثة في قدرتها على تلبية الاحتياجات والتطلعات اليومية للناس: السعي إلى الثروة والرخاء والصحة.

في الأول من ديسمبر 2016، تم إدراج ممارسة عبادة الإلهة الأم للعوالم الثلاثة رسمياً من قبل اليونسكو في القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية.

12. فن باي تشوي في وسط فيتنام (تسجيل اليونسكو في عام 2017)

يعزف الفنان المتميز ترونغ توان هاي على الطبول لمرافقة أداء باي تشوي.

نشأ فن باي تشوي في وسط فيتنام (في مقاطعات كوانغ تري، وهوي، وكوانغ نغاي، وخان هوا، ودا نانغ...) من الحاجة إلى التواصل بين أبراج المراقبة في الحقول والمزارع.

باي تشوي هو شكل من أشكال فن الأداء الارتجالي ولعبة شعبية ممتعة ومحفزة فكرياً (تجمع بين الموسيقى والشعر والتمثيل والرسم والأدب). وله شكلان رئيسيان: "لعب باي تشوي" و"أداء باي تشوي".

في 7 ديسمبر 2017، تم إدراج فن باي تشوي في وسط فيتنام رسميًا من قبل اليونسكو في القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية.

13. ممارسات طقوس ثين لدى شعوب تاي ونونغ وتاي (المدرجة على قائمة اليونسكو في عام 2019)

عرض غنائي لفرقة ثين وعزف على آلة العود لفرقة تينه.

يُعدّ فنّ "ثين" شكلاً شاملاً من أشكال الأداء الشعبي، إذ يضمّ الغناء والموسيقى والرقص والعروض المسرحية. وتُمثّل ممارسة "ثين" طقساً لا غنى عنه في الحياة الروحية لشعوب تاي ونونغ وتاي، المتمركزة في المقاطعات الشمالية الغربية والشمالية الشرقية من فيتنام، وتعكس معتقداتهم حول الإنسانية والعالم الطبيعي والكون.

تُمارس طقوس "ثم" في المناسبات المهمة، واحتفالات رأس السنة الجديدة، أو في مراسم السلام، ودرء سوء الحظ، والصلاة من أجل حصاد وفير، والذهاب إلى الحقول، ومنح البركات... ويتم تناقل "ثم" دائمًا شفهيًا أثناء الطقوس، مما يدل على الاستمرارية بين الأجيال.

ثم يلعب المعلمون دورًا رئيسيًا في نقل المهارات والأسرار ذات الصلة؛ يقوم بعض معلمي "ثين" بأداء حوالي 200 طقس "ثين" سنويًا.

في 13 ديسمبر 2019، تم إدراج ممارسات طقوس ثين الخاصة بشعوب تاي ونونغ وتاي رسميًا من قبل اليونسكو في القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية.

14. رقصة زوي التايلاندية (مدرجة ضمن قائمة اليونسكو للتراث العالمي في عام 2021)

عرض رقص فيتنامي تقليدي في الفضاء الثقافي العرقي التايلاندي.

رقصة زوي التايلاندية هي شكل فريد من أشكال الرقص التقليدي الذي يحتل مكانة مهمة في حياة المجتمع التايلاندي في المقاطعات الشمالية الغربية من فيتنام.

تتضمن الحركات الأساسية لرقصة "زوي" رفع الذراعين عالياً، ثم فتحهما، ثم إنزالهما، ثم الإمساك بيد الشخص المجاور، ثم التحرك معاً بإيقاع منتظم، مع تقويس الصدر قليلاً وميل الظهر للخلف. كما تعكس موسيقى رقصة "زوي" نظرة العالم وفلسفة الحياة لدى القدماء.

في ديسمبر 2021، تم إدراج ملف فن رقصة زوي التايلاندية من قبل اليونسكو كتراث ثقافي غير مادي تمثيلي للبشرية.

15. فن الخزف في تشام (مدرج على قائمة اليونسكو في عام 2022)

منتجات فخارية من صنع حرفيي تشام في بينه ثوان.

لقد وُجد فن صناعة الفخار الفريد لشعب تشام في قرية باو تروك (مقاطعة نين ثوان سابقًا، ومقاطعة خان هوا حاليًا) منذ حوالي نهاية القرن الثاني عشر.

تعتبر باو تروك اليوم واحدة من القرى الفخارية القديمة القليلة جداً في جنوب شرق آسيا التي لا تزال تحتفظ بأساليب إنتاج الفخار البدائية منذ آلاف السنين.

بدلاً من استخدام دولاب الخزاف، تتحرك المرأة الشامية للخلف حول المادة الخام لتشكيل المنتج. يُترك الفخار غير مطلي ويُجفف، ثم يُحرق في الهواء الطلق باستخدام الحطب والقش لمدة تتراوح بين 7 و 8 ساعات...

ومع ذلك، وعلى الرغم من الجهود العديدة المبذولة للحفاظ عليها، فإن حرفة صناعة الفخار في تشام تواجه خطر الانقراض.

في 29 نوفمبر 2022، تم إدراج فن صناعة الفخار في تشام رسميًا من قبل اليونسكو على قائمة التراث الثقافي غير المادي الذي يحتاج إلى حماية عاجلة.

16. عبر مهرجان با تشوا شو في جبل سام (من المقرر إدراجه في قائمة اليونسكو عام 2024)

المهرجان الذي يُقام تكريماً لإلهة جبل سام.

يُقام مهرجان فيا با تشوا شو في جبل سام في الفترة من 22 إلى 27 أبريل حسب التقويم القمري، داخل معبد با تشوا شو ومنطقة المذبح الحجري المخصصة لها على جبل سام. ويتضمن المهرجان طقوسًا روحية وعروضًا فنية، تعبيرًا عن إيمان وامتنان الجاليات الفيتنامية، والتشام، والخمير، والصينية في تشاو دوك، آن جيانغ، تجاه الأرض الأم والوطن الأم.

تُعتبر سيدة الأرض إلهة أمّ مُبجّلة في عبادة الآلهة الأنثوية، فهي تحمي الناس وتُعينهم دائمًا. وتُجسّد الطقوس والاحتفالات المُخصصة لها معتقدات وتطلعات مجتمعات الخمير والتشام والصينيين والفيتناميين في تشاو دوك، آن جيانغ، وكذلك سكان المنطقة الجنوبية الغربية من فيتنام، من أجل الصحة والسلام والازدهار.

يُعد مهرجان Via Ba Chua Xu في جبل سام استمرارًا واستيعابًا وتكاملًا وإبداعًا للشعب الفيتنامي خلال عملية استصلاح الأراضي، وهو عبارة عن توليفة من معتقدات عبادة الإلهة الأم لدى المجموعات العرقية الفيتنامية والتشام والخمير والصينية.

في 4 ديسمبر 2024، تم إدراج مهرجان فيا با تشوا شو في جبل سام من قبل اليونسكو كتراث ثقافي غير مادي تمثيلي للبشرية.

17. فن الرسم الشعبي في دونغ هو (سيتم إدراجه في قائمة اليونسكو عام 2025)

تنقسم لوحات دونغ هو الشعبية إلى فئات عديدة: لوحات دينية، ولوحات احتفالية، ولوحات تاريخية، ولوحات سردية، ولوحات أمثال، ولوحات مناظر طبيعية، ولوحات تعكس الحياة اليومية.

يعود تاريخ فن صناعة لوحات دونغ هو الشعبية في حي دونغ خي، بمقاطعة ثوان ثانه، في محافظة باك نينه، إلى حوالي 500 عام. وقد ابتكر المجتمع الذي يمارس هذا الفن لوحات ذات خصائص فريدة من حيث المواضيع وتقنيات الطباعة والألوان والرسومات باستخدام الطباعة الخشبية.

غالباً ما تتضمن مواضيع هذه اللوحات لوحات دينية، ولوحات احتفالية، ولوحات تاريخية، ومشاهد من الحياة اليومية، ولوحات مناظر طبيعية، مرتبطة بعادة تعليق اللوحات خلال رأس السنة القمرية، ومهرجان منتصف الخريف، وعبادة الأجداد، وعبادة الآلهة.

كلما أمعنت النظر في لوحات دونغ هو الشعبية، كلما ازداد تقديرك لأهميتها الثقافية العميقة، فهي تحتوي على معانٍ خفية، وتذكيرات، وتعاليم مفصلة وشاملة حول الصواب والخطأ في الحياة، مشبعة بنظرة متفائلة وعاطفية وصادقة للحياة.

في 9 ديسمبر 2025، أدرجت اليونسكو حرفة صنع لوحات دونغ هو الشعبية في قائمة التراث الثقافي غير المادي الذي يحتاج إلى حماية عاجلة.

بحسب وكالة الأنباء الفيتنامية

المصدر: https://baohaiphong.vn/nen-van-hoa-phong-phu-do-so-cua-dan-toc-qua-17-di-san-duoc-unesco-ghi-danh-529330.html