Croyances sur la terre
À travers ses recherches sur les croyances du peuple Muong à Thanh Hoa , le Dr Quach Cong Nam a déclaré : Les croyances populaires sur la terre du peuple Muong sont exprimées de manière vivante, principalement concentrées dans les rituels de culte organisés par le peuple chaque année.
Le peuple Muong de Ba Thuoc partage également le concept suivant : « La terre a un dieu, la rivière a un dieu de la rivière ». Pour eux, le dieu est responsable de la gestion de la terre et de la protection de la vie et de la santé des villageois. C'est pourquoi, dans les villages et chez les Muong, tous construisent des maisons (nha san) pour vénérer ce dieu.
Dans le village de Cha (Muong Ong), chaque année, en février et mars du calendrier lunaire, le chef du village et son dirigeant rassemblent les villageois pour vénérer les dieux. Tous les 4 à 5 ans environ, le village organise une grande cérémonie d'adoration des buffles. Après la cérémonie, tout le village se rassemble pour manger et boire à l'endroit même où les dieux sont vénérés. Les Muong croient également que chaque champ et chaque parcelle de terre possède sa propre divinité protectrice. C'est pourquoi vénérer les dieux des champs est devenu une coutume populaire chez les Muong de Thanh Hoa.
Dans le seul village de Seo (Muong Kho), il y avait autrefois trois lieux de culte au dieu des rizières répartis sur trois grands champs (champs de Seo, de Con et de Don). Chaque année, les familles d'agriculteurs de ces champs organisent des cérémonies pour vénérer le dieu des rizières deux fois avant les semis et après les récoltes, afin de prier et de remercier le dieu des rizières pour la prospérité qu'il a apportée à leurs familles.
Les Muong accordent une grande importance à la terre et la préservent. C'est pourquoi, dans certains villages, lors du Nouvel An lunaire, les habitants évitent d'utiliser des objets tranchants pour percer le sol afin de ne pas perturber la terre. En général, la terre est sanctifiée par les Muong, signe de « respect ». Il s'agit d'une croyance autochtone très répandue chez les Muong.
Croyances sur l'eau
Pour disposer d'eau potable, pour la vie quotidienne et la production, les Muong avaient autrefois, outre les conventions d'utilisation et de gestion visant à protéger les ressources en eau, des croyances liées à l'eau, exprimées par des rituels de prière pour la pluie et l'eau… L'ethnologue Tu Chi a interprété la vision du monde des Muong selon le modèle d'un « univers à trois couches – quatre mondes ». La couche la plus basse de l'univers est Muong Bua Khu (Muong Vua Khu). Aujourd'hui encore, les Muong transmettent de nombreuses légendes sur le monde de l'eau. L'espèce Khu, que les Muong appellent Roi Khu (Bua Khu), est similaire au concept de Roi de l'Eau des Vietnamiens (Kinh).
Le Dr Quach Cong Nam a expliqué que, pour le peuple Muong de Thanh Hoa en général, il existe aussi le concept du roi de l'eau – fantôme de l'eau – dieu de l'eau, dieu qui gouverne le monde aquatique. Dans l'imaginaire populaire des Muong, le dieu de l'eau est un serpent en forme de dragon, résidant souvent dans les flaques profondes, les quais ou les rivières du village. Le dieu de l'eau peut nuire à la vie des villageois, provoquant inondations et sécheresses lorsqu'il n'est pas satisfait des habitants.
La source Mo (vo rac) est une source d'eau importante pour les anciens villages du peuple Muong. Dans l'esprit des Muong, il s'agit de la source souterraine la plus pure du ciel et de la terre. La plupart des rituels nécessitant de l'eau doivent donc l'utiliser pour le culte, notamment lors du culte des ancêtres et des cérémonies du Têt. Dans certains endroits, l'eau Mo est également considérée comme sacrée ; toute personne gravement malade et sur le point de mourir souhaite également en boire.
Les Muong de Muong Kho, Muong Ong, Muong Ai… ont, autrefois comme aujourd'hui, la coutume d'aller chercher de l'eau pour porter chance au début de l'année. Personne ne le dit à personne, mais après le réveillon du Nouvel An, les villageois se rassemblent à la source. On croit que plus tôt ils s'y rendent, plus la famille aura de chance cette année-là, bénie par le ciel et la terre, et plus elle sera bénie et prospère grâce à l'eau de la tête du dragon. De plus, les chamans et les sorciers utilisaient l'eau de la source pour guérir les maladies et éloigner les mauvais esprits. Dans la société traditionnelle, de nombreux villages Muong organisent des cérémonies de prière pour la pluie et de « cau rac » pour l'eau en début d'année. Autrefois, dans certains villages Muong, si l'eau de la source cessait de couler, on préparait un plateau de nourriture, dont un coq blanc, et on l'offrait à la source pour prier le dieu de l'eau de la faire couler à nouveau. Pourquoi devons-nous offrir un coq blanc (y compris aux Muong de Hoa Binh ) ? Jusqu'à présent, les Muong n'ont toujours pas d'explication satisfaisante.
Fin mars et début avril du calendrier lunaire, c'est la période de transition de la saison sèche à la saison des pluies, la nouvelle cérémonie de culte de l'eau est réalisée de manière assez synchrone dans tous les villages Muong de Ba Thuoc, Cam Thuy, Lang Chanh, Ngoc Lac...
Dans la commune de Cam Tu, district de Cam Thuy, de nombreux villages organisent des fêtes de l'eau entre fin mars et début avril du calendrier lunaire. C'est la saison où l'eau monte, où les poissons remontent, où les gens les pêchent et les grillent, puis les mélangent avec du riz gluant et les cuisent à la vapeur pour les offrir à la maison communale du village. De plus, les croyances liées à l'eau s'expriment également par des festivals, associés à des jeux tels que « le dragon et le serpent s'élevant vers les nuages » ou « le dragon et le serpent se battant ». En général, l'eau n'est pas seulement précieuse au quotidien, pour manger, boire, vivre et produire… Elle a également une signification spirituelle. Elle est sanctifiée par le peuple Muong en signe de respect pour l'eau, et est indispensable dans de nombreux autres domaines liés aux croyances.
Croyances sur la forêt
« Fraîchant l'animisme, les anciens Muong croyaient que les arbres anciens, notamment les banians, les kapokiers, les banians et les chênes, possédaient tous des esprits. Par conséquent, ils s'abstenaient de les abattre sans discernement, surtout dans les forêts d'amont, les forêts sacrées et les forêts fantômes », a expliqué le Dr Quach Cong Nam.
Selon les anciennes coutumes, les Muongs évitaient d'utiliser le banian pour construire leurs maisons, car c'est un arbre sacré lié à la longévité humaine. Autrefois, les Muongs de Muong Ong évitaient de couper les arbres rares, les vieux arbres comme le Chò, l'arbre sans fruits. Ils croyaient que le Chò était l'arbre principal de la forêt et que s'il était coupé, il aurait des conséquences néfastes pour la forêt. Ils croyaient également que le Chò était l'arbre du fantôme (l'arbre de l'eau). Si quelqu'un utilisait cet arbre comme pilier pour sa maison, le fantôme l'abattrait et la maison s'effondrerait.
Les guildes de chasse Muong de Muong Kho, Muong Ong… avaient autrefois un tabou concernant la chasse aux animaux gravides, en particulier aux cerfs gravides. Ils croyaient que tuer des animaux gravides portait malheur et que la chasse cette année-là serait inefficace. Selon le droit coutumier, nul au village n'était autorisé à chasser, cueillir des pousses de bambou, défricher des champs pour l'agriculture… dans la forêt interdite ou la forêt sacrée du village. Si quelqu'un enfreignait la loi et causait la maladie ou le malheur à un proche de la famille ou du village, il était tenu d'abattre un cochon ou un buffle pour vénérer le dieu de la forêt à l'endroit même où l'infraction avait été commise.
Autrefois, dans certains villages, la chasse était soumise à des tabous stricts. Lors d'une partie de chasse, si un chasseur rencontrait un troupeau, il n'était autorisé à tirer qu'un seul animal. S'il abattait un deuxième animal, il violait l'interdiction du dieu de la forêt. Si quelqu'un abattait accidentellement le deuxième animal, il devait le donner à quelqu'un d'autre pour prouver aux dieux qu'il n'avait tué qu'un seul animal. Si personne ne pouvait donner l'animal abattu, le chasseur devait rapporter les deux animaux chez lui pour les abattre et les offrir au dieu de la forêt, en lui demandant pardon pour son erreur. Le véritable but de cette coutume était de protéger les ressources animales pendant la chasse. Autrefois, s'il chassait un grand animal (sanglier, cerf, chevreuil et plus), il devait accomplir une cérémonie en hommage au roi de la forêt.
Les vestiges du totémisme du passé sont très présents dans la société Muong. C'est pourquoi les Muong ont certains tabous en matière de chasse. Ils s'abstiennent de chasser et de consommer des animaux qu'ils considèrent comme proches et ayant aidé leurs ancêtres. Par exemple, la famille Truong s'abstient de manger de la viande de tigre et de singe ; la famille Ha de la viande de coucou ; la famille Bui de la viande de varan…
La coutume du culte des tigres est remarquable. On vénère parfois l'esprit d'un tigre ayant dévoré de nombreuses personnes et la personne dévorée par le tigre. Tout cela a pour but de maintenir la paix au village. Avant la Révolution d'Août, cette coutume était encore présente à Thach Lam, Thach Tuong (Thach Thanh), Cam Luong (Cam Thuy) et dans bien d'autres endroits.
Dans le village de Seo (anciennement Muong Kho), la famille Truong Cong vénère le dieu tigre et s'abstient d'en consommer. Le chef de la famille Truong Cong conserve encore l'autel du tigre laissé par ses ancêtres. La raison de ce culte, selon les anciens de la famille, est que le tigre a sauvé les ancêtres de plusieurs générations de cette famille d'un désastre. Dès lors, ils ont juré de ne plus manger de viande de tigre et l'ont vénéré comme un sauveur. Pour commémorer ce mérite, la famille a érigé un autel pour vénérer le tigre comme s'il était leurs ancêtres.
En général, les croyances des Muong concernant les forêts sont étroitement liées aux croyances totémiques et aux tabous concernant l'exploitation de la flore et de la faune. Il s'agit d'une forme primitive de croyance autochtone qui conserve de fortes traces dans la vie religieuse des Muong.
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