Culte de la nature du peuple Muong à Thanh Hoa

Croyances sur la terre

À travers ses recherches sur les croyances du peuple Muong à Thanh Hoa , le Dr Quach Cong Nam a déclaré : Les croyances populaires sur la terre du peuple Muong sont exprimées de manière vivante, principalement concentrées dans les rituels de culte organisés par le peuple chaque année.

Les Muong de Ba Thuoc partagent également le concept selon lequel « la terre a un dieu, la rivière a un dieu de la rivière ». Pour eux, le dieu est le dieu de la terre, responsable de la gestion des terres et de la protection de la vie et de la santé des villageois. C'est pourquoi, dans les villages comme chez les Muong, tous construisent des maisons (nha san) pour le vénérer.

Dans le village de Cha (Muong Ong), chaque année, en février et mars du calendrier lunaire, le chef du village et son dirigeant rassemblent les villageois pour vénérer le dieu. Tous les quatre ou cinq ans environ, le village organise une grande cérémonie d'adoration du buffle en son honneur. Après la cérémonie, tout le village se rassemble pour manger et boire à l'endroit où le dieu est vénéré. Les Muong croient également que chaque champ et chaque parcelle de terre ont un dieu gardien. C'est pourquoi vénérer le dieu du champ est devenu une coutume populaire chez les Muong de Thanh Hoa.

Dans le seul village de Seo (Muong Kho), il y avait autrefois trois lieux de culte au dieu des champs, répartis sur trois grands champs (champs Seo, Con et Don). Chaque année, les familles d'agriculteurs de ces champs organisent deux cérémonies de culte au dieu des champs, avant les semis et après la récolte, afin de le prier et de le remercier pour sa bénédiction et sa prospérité.

Les Muong accordent une grande valeur à la terre et la protègent. C'est pourquoi, dans certains villages, lors du Nouvel An lunaire, les habitants évitent d'utiliser des objets tranchants pour percer le sol afin de ne pas perturber la terre. En général, la terre est sanctifiée par les Muong, signe de « respect ». Il s'agit d'une croyance autochtone très répandue chez les Muong.

Festival de Muong Don, district de Thach Thanh (photo : Quynh Tram)

Croyances sur l'eau

Pour disposer d'eau potable, pour la vie quotidienne et la production, les Muong, outre les conventions d'utilisation et de gestion visant à protéger les ressources en eau, avaient autrefois des croyances liées à l'eau, exprimées par des rituels de prière pour la pluie et l'eau. L'ethnologue Tu Chi a interprété la vision du monde des Muong selon le modèle d'un « univers à trois couches – quatre mondes ». La couche la plus basse de l'univers est Muong Bua Khu (Muong Vua Khu). Aujourd'hui encore, les Muong transmettent de nombreuses légendes sur le monde aquatique. L'espèce Khu, que l'on appelle Roi Khu (Bua Khu), est similaire au concept de Roi de l'Eau des Vietnamiens (Kinh).

Le Dr Quach Cong Nam a expliqué que, pour le peuple Muong de Thanh Hoa en général, il existe aussi le concept de roi de l'eau, de fantôme de l'eau, de dieu de l'eau, qui gouverne le monde aquatique. Dans l'imaginaire populaire des Muong, le dieu de l'eau est un serpent en forme de dragon, résidant souvent dans les flaques profondes, les quais ou les rivières et ruisseaux du village. Lorsqu'il n'est pas satisfait de la population, le dieu de l'eau peut nuire à la vie des villageois, provoquant inondations et sécheresses.

La source Mo (vo rac) est une source d'eau importante pour les anciens villages du peuple Muong. Dans l'esprit Muong, il s'agit de la source d'eau souterraine la plus pure du ciel et de la terre. La plupart des rituels nécessitant de l'eau doivent donc l'utiliser pour le culte, notamment lors du culte des ancêtres et des cérémonies du Têt. Dans certains endroits, l'eau Mo est également considérée comme sacrée ; toute personne gravement malade et sur le point de mourir souhaite également en boire.

Les Muong de Muong Kho, Muong Ong, Muong Ai… ont, autrefois comme aujourd'hui, la coutume d'aller chercher de l'eau pour porter chance en début d'année. Personne ne le dit à personne, mais après le réveillon du Nouvel An, les villageois se rassemblent à la source. On croit que plus tôt ils s'y rendent, plus la famille aura de chance cette année-là, bénie par le ciel et la terre, et plus elle sera bénie et prospère grâce à l'eau de la tête de dragon. De plus, les chamans et les sorciers utilisaient l'eau de la source pour guérir les maladies et éloigner les mauvais esprits. Dans la société traditionnelle, de nombreux villages Muong organisent la cérémonie de prière de la pluie et de l'eau « cau rac » en début d'année. Autrefois, dans certains villages Muong, si l'eau de la source cessait de couler, la commune préparait un plateau de nourriture, dont un coq blanc, et l'offrait à la source pour implorer le dieu de l'eau de la faire couler à nouveau. Pourquoi devons-nous offrir un coq blanc (y compris aux Muong de Hoa Binh ) ? Jusqu'à présent, les Muong n'ont toujours pas trouvé d'explication satisfaisante.

A la fin du mois de mars et au début du mois d'avril du calendrier lunaire, c'est la période de transition de la saison sèche à la saison des pluies, la nouvelle cérémonie de culte de l'eau se déroule de manière assez synchrone dans tous les villages Muong de Ba Thuoc, Cam Thuy, Lang Chanh, Ngoc Lac...

Dans la commune de Cam Tu, district de Cam Thuy, de nombreux villages célèbrent l'eau entre fin mars et début avril du calendrier lunaire. C'est à cette période que l'eau monte, que le poisson est pêché et grillé, puis mélangé à du riz gluant et cuit à la vapeur pour être offert à la maison communale du village. De plus, les croyances liées à l'eau s'expriment également lors de festivals, associés à des jeux tels que « le dragon et le serpent s'élevant vers les nuages » ou « le combat du dragon et du serpent ». En général, l'eau n'est pas seulement précieuse au quotidien, pour manger, boire, vivre et produire… Elle a également une signification spirituelle. Elle est sanctifiée par le peuple Muong en signe de respect pour l'eau, et est indispensable dans de nombreux autres domaines liés aux croyances.

Croyances sur la forêt

« Fraîchant l'animisme, les anciens Muong croyaient que les arbres anciens, notamment les banians, les kapokiers et les chênes, possédaient tous des esprits. C'est pourquoi ils s'abstenaient de les abattre sans discernement, surtout dans les forêts d'amont, les forêts sacrées et les forêts fantômes », a expliqué le Dr Quach Cong Nam.

Selon les anciennes coutumes, les Muongs évitaient d'utiliser le banian pour construire leurs maisons, car c'est un arbre sacré lié à la longévité humaine. Autrefois, les Muongs de Muong Ong évitaient de couper les arbres rares, les arbres anciens comme le Chò, l'arbre sans fruits. Ils croyaient que le Chò était l'arbre maître de la forêt et que, s'il était coupé, il la détruirait. Ils croyaient également que le Chò était l'arbre du fantôme (l'arbre de l'eau). Si quelqu'un utilisait cet arbre comme pilier pour sa maison, le fantôme l'enfoncerait dans le sol et la maison s'effondrerait.

Les guildes de chasse Muong de Muong Kho, Muong Ong… avaient autrefois un tabou concernant la chasse aux animaux gravides, en particulier aux cerfs gravides. Ils croyaient que tuer des animaux gravides portait malheur et que chasser pendant toute la saison de chasse serait inefficace. Selon le droit coutumier, nul au village n'était autorisé à chasser, cueillir des pousses de bambou, défricher des champs pour l'agriculture… dans la forêt interdite ou la forêt sacrée du village. Quiconque enfreignait la loi et rendait malade ou portait malheur à un proche de la maison ou du village était tenu d'abattre un cochon ou un buffle pour vénérer le dieu de la forêt à l'endroit même de l'infraction.

Autrefois, dans certains villages, la chasse était soumise à des tabous stricts. Lors d'une partie de chasse, si un chasseur rencontrait un troupeau, il n'était autorisé à tirer qu'un seul animal. S'il abattait un deuxième animal, il violait l'interdiction du dieu de la forêt. Si quelqu'un abattait accidentellement le deuxième animal, il devait le donner à quelqu'un d'autre pour prouver aux dieux qu'il n'avait tiré qu'un seul animal. Si personne ne pouvait donner l'animal abattu, le chasseur devait rapporter les deux animaux chez lui pour les abattre et les offrir au dieu de la forêt, en lui demandant pardon pour son erreur. Le véritable but de cette coutume était de protéger les ressources animales pendant la chasse. Autrefois, s'il chassait un gros animal (sanglier, cerf, chevreuil ou plus), il devait accomplir une cérémonie en hommage au roi de la forêt.

Les vestiges du totémisme du passé sont très présents dans la société Muong, ce qui explique certains tabous liés à la chasse. Ils s'abstiennent de chasser et de consommer des animaux qu'ils considèrent comme proches de leurs ancêtres. Par exemple, la famille Truong s'abstient de manger de la viande de tigre et de singe ; la famille Ha de manger de la viande de coucou ; la famille Bui de manger de la viande de varan…

La coutume du culte des tigres est remarquable. On y vénère parfois l'esprit d'un tigre ayant dévoré de nombreuses personnes, puis la personne dévorée par le tigre. Tout cela vise à préserver la paix du village. Avant la Révolution d'Août, cette coutume était encore présente à Thach Lam, Thach Tuong (Thach Thanh), Cam Luong (Cam Thuy) et bien d'autres endroits.

Dans le village de Seo (autrefois rattaché à Muong Kho), la famille Truong Cong vénère le dieu tigre et s'abstient d'en consommer. Le chef de la famille Truong Cong conserve encore l'autel du tigre laissé par ses ancêtres. La raison de ce culte, d'après les anciens de la famille, est que le tigre a sauvé les ancêtres de plusieurs générations de cette famille d'un désastre. Dès lors, ils ont juré de ne plus en manger et l'ont vénéré comme un sauveur. Pour commémorer ce mérite, la famille a érigé un autel pour vénérer le tigre comme s'il était leurs ancêtres.

En général, les croyances des Muong concernant les forêts sont étroitement liées aux croyances totémiques et aux tabous relatifs à l'exploitation des animaux et des plantes. Il s'agit d'une forme primitive de croyance autochtone qui conserve de fortes traces dans la vie religieuse des Muong.

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