Culte de la nature du peuple Muong à Thanh Hoa

Croyances sur la terre

À travers des recherches sur les croyances du peuple Muong à Thanh Hoa , le Dr Quach Cong Nam a commenté : Les croyances populaires du peuple Muong sur la terre sont exprimées de manière vivante, principalement concentrées dans les rituels de culte organisés chaque année par le peuple.

Le peuple Muong de Ba Thuoc a également le concept « La terre a un dieu, la rivière a un dieu de la rivière ». Pour le peuple Muong, Tho Cong Tho Dia est le dieu de la terre, chargé de gérer la terre et de protéger la vie et la santé des villageois. C'est pourquoi les habitants des villages et des Muongs ont tous construit des maisons (nha san) pour adorer ce dieu.

Dans le village de Cha (Muong Ong), chaque année en février et mars du calendrier lunaire, le chef du village et le dirigeant du village rassemblent les villageois pour adorer les dieux. Environ tous les 4 à 5 ans, le village organise une grande cérémonie d'offrande de buffles au dieu. Après l'offrande, tout le village se rassemblait pour manger et boire au sanctuaire. Le peuple Muong croit également que chaque champ et chaque parcelle de terre possède sa propre divinité gardienne. C'est pourquoi le culte du dieu des rizières est devenu une coutume populaire parmi le peuple Muong de Thanh Hoa.

Dans le seul village de Seo (Muong Kho), il y avait autrefois 3 lieux pour vénérer le dieu des rizières dans 3 grands champs (champ de Seo, champ de Con, champ de Don). Chaque année, les familles d'agriculteurs de ces champs organisent des cérémonies pour vénérer le dieu de la rizière à deux reprises, avant la plantation et après la récolte, afin de prier et de remercier le dieu de la rizière d'avoir béni leurs familles avec la prospérité.

En particulier, le peuple Muong respecte et préserve également la terre. C'est pourquoi, dans certains villages, pendant le Nouvel An lunaire, les gens évitent d'utiliser des objets tranchants pour percer le sol afin de ne pas perturber la terre... En général, la terre a été sanctifiée par le peuple Muong, en signe de « respect ». Il s’agit d’une croyance indigène très particulière du peuple Muong.

Festival de Muong Don, district de Thach Thanh (photo : Quynh Tram)

Croyances sur l'eau

Pour avoir de l'eau pour boire, pour la vie quotidienne et pour la production, dans le passé, en plus des conventions d'utilisation et de gestion pour protéger les ressources en eau, le peuple Muong avait également des croyances sur l'eau, exprimées dans des rituels de prière pour la pluie, de prière pour l'eau... L'ethnologue Tu Chi a interprété la vision du monde du peuple Muong avec le modèle de « l'univers à 3 couches - 4 mondes ». Le niveau le plus bas de l'univers est Muong Bua Khu (Muong Vua Khu). De nos jours, le peuple Muong transmet encore de nombreuses légendes sur le monde de l’eau. L'espèce Khu que les gens appellent Roi Khu (Bua Khu) est similaire au concept du Roi de l'Eau du peuple vietnamien (Kinh).

TS. Quach Cong Nam a déclaré que, pour le peuple Muong de Thanh Hoa en général, il existe également le concept de roi de l'eau - fantôme de l'eau - dieu de l'eau comme dieu qui gouverne le monde de l'eau. Dans l'imaginaire populaire du peuple Muong, le dieu de l'eau est un serpent, en forme de dragon, résidant souvent dans des flaques d'eau profondes, des quais d'eau ou des ruisseaux du village. Le dieu de l'eau peut nuire à la vie des villageois, provoquant des inondations et des sécheresses lorsque le dieu de l'eau n'est pas satisfait des humains.

Une source d'eau importante pour l'ancien peuple Muong de ces villages était la source d'eau du Mo (vo rac). Dans l'esprit des Muong, il s'agit de la source d'eau souterraine la plus pure du ciel et de la terre, donc la plupart des rituels qui nécessitent de l'eau doivent utiliser cette source d'eau souterraine pour le culte, en particulier dans le culte des ancêtres et le culte pendant les vacances du Têt. Il y a des endroits où les gens considèrent encore l’eau comme une eau sacrée, et toute personne gravement malade et sur le point de mourir veut boire cette eau.

Les Muong de Muong Kho, Muong Ong, Muong Ai... ont autrefois comme aujourd'hui la coutume d'aller chercher de l'eau pour prier pour avoir de la chance au début de l'année. Personne n'en a parlé à personne, mais après le réveillon du Nouvel An, les villageois se sont rassemblés à la source d'eau. On croit que plus tôt la famille part, plus elle aura de chance cette année-là, sera bénie par le ciel et la terre et aura une entreprise prospère parce qu'elle obtiendra l'eau de la tête du dragon. De plus, les chamans et les sorciers utilisaient autrefois l’eau des sorcières pour guérir les maladies et éloigner les mauvais esprits. Dans la société traditionnelle, de nombreux villages Muong organisent la cérémonie de prière de la pluie et de l'eau « cau rac » au début de l'année. Autrefois, dans certains villages Muong, si l'eau cessait de couler, la commune préparait un plateau de nourriture, comprenant un coq blanc, et l'offrait au bord de l'eau au dieu de l'eau pour lui demander de laisser couler à nouveau l'eau. Pourquoi devons-nous vénérer le poulet blanc (y compris le peuple Muong à Hoa Binh ) jusqu'à présent, le peuple Muong n'a toujours pas d'explication satisfaisante.

Fin mars et début avril du calendrier lunaire, c'est la période de transition de la saison sèche à la saison des pluies, la nouvelle cérémonie de culte de l'eau est réalisée de manière assez synchrone dans tous les villages Muong de Ba Thuoc, Cam Thuy, Lang Chanh, Ngoc Lac...

Dans la commune de Cam Tu, district de Cam Thuy, à la fin du mois de mars et au début du mois d'avril du calendrier lunaire, de nombreux villages organisent des fêtes de l'eau. C'était la saison des inondations, les poissons montaient, les gens les attrapaient et les faisaient griller, puis les mélangeaient avec du riz gluant et les faisaient cuire à la vapeur pour faire des offrandes à la maison communale du village. De plus, les croyances liées à l'eau s'expriment également à travers des festivals, associés à des jeux tels que « le dragon et le serpent montant vers les nuages » ou « le combat de dragon et de serpent »... En général, l'eau n'est pas seulement précieuse dans la vie quotidienne comme manger, boire, vivre, produire... mais l'eau a également une signification dans la vie spirituelle, est sanctifiée par le peuple Muong pour montrer du « respect » pour l'eau, et l'eau est indispensable dans de nombreux autres cas liés aux croyances.

Croyances forestières

« Fraîchant l'animisme, les anciens Muong croyaient que les arbres anciens, notamment les banians, les kapokiers, les banians et les chênes, possédaient tous des esprits. C'est pourquoi ils s'abstenaient de les abattre sans discernement, surtout dans les forêts d'amont, les forêts sacrées et les forêts fantômes », a expliqué le Dr Quach Cong Nam.

Selon les anciennes coutumes, les Muong évitent d'utiliser des banians pour construire des maisons car c'est un arbre sacré lié à la longévité humaine. Autrefois, les Muong de Muong Ong évitaient de couper les arbres rares, les vieux arbres comme l'arbre Chò, les arbres sans fruits... Ils croyaient que l'arbre Chò était l'arbre maître de la forêt, s'il était coupé il affecterait la forêt. Les gens croyaient également que l’arbre Chò était l’arbre du fantôme de l’eau. Si quelqu'un utilisait cet arbre comme pilier de maison, le fantôme le tirerait vers le sol et la maison s'effondrerait.

Les guildes de chasse Muong à Muong Kho, Muong Ong... avaient autrefois très peur de tirer sur les animaux enceintes, en particulier les cerfs enceintes. Ils croient que tuer des animaux enceintes porte malheur et que la chasse cette année-là sera inefficace. Selon le droit coutumier, personne dans le village n'est autorisé à chasser, cueillir des pousses de bambou, défricher des terres pour l'agriculture... dans la forêt interdite, forêt sacrée du village. Si quelqu'un viole et provoque la maladie ou le malheur d'un parent ou d'un membre du village, cette personne doit être responsable de l'abattage d'un cochon ou d'un buffle pour l'offrir au dieu de la forêt à l'endroit exact où la violation a eu lieu.

Dans certains villages, il existait autrefois des tabous stricts en matière de chasse. Lors d'une partie de chasse, si un chasseur rencontre un troupeau d'animaux, il n'est autorisé à tirer qu'un seul animal. S'il tire sur un deuxième animal, il viole l'interdiction du dieu de la forêt. Si quelqu'un tire accidentellement et tue le deuxième animal, il doit transférer l'animal à quelqu'un d'autre pour prouver aux dieux qu'il n'a tiré que sur un seul animal. S'il n'y a personne pour transférer l'animal qu'il a abattu, le chasseur doit ramener les deux animaux chez lui pour les abattre et les offrir au dieu de la forêt, et demander au dieu de la forêt de lui pardonner son erreur. La véritable signification de cette coutume est de protéger les ressources animales pendant la chasse. Autrefois, si vous chassiez un gros animal (sanglier, cerf, chevreuil et plus), vous deviez effectuer une cérémonie pour vénérer le roi de la jungle.

Les vestiges du totémisme du passé dans la société Muong sont très forts, c'est pourquoi les Muong ont certains tabous en matière de chasse. Ils s'abstiennent de chasser et de manger des animaux qu'ils considèrent comme étant étroitement liés à eux et qui ont aidé leurs ancêtres. Par exemple, la famille Truong s’abstient de manger de la viande de tigre et de singe ; La famille Ha s'abstient de manger de la viande de coucou ; La famille Bui évite de manger de la viande de varan...

La coutume du culte du tigre est remarquable. Parfois, les gens vénèrent l'esprit d'un tigre qui a mangé de nombreuses personnes et vénèrent la personne qui a été mangée par le tigre. Tout cela pour la paix dans le village. Cette coutume, avant la Révolution d'Août, était encore présente à Thach Lam, Thach Tuong (Thach Thanh), Cam Luong (Cam Thuy) et dans de nombreux autres endroits.

Dans le village de Seo (anciennement partie de Kho Muong), la famille Truong Cong vénère le dieu tigre et s'abstient de manger de la viande de tigre. Le chef de la famille Truong Cong conserve toujours l'autel du tigre laissé par ses ancêtres. La raison pour laquelle on vénère les tigres est racontée par les anciens de la famille : le tigre a sauvé les ancêtres de nombreuses générations de cette famille d'une catastrophe et à partir de ce moment-là, ils ont juré de ne plus manger de viande de tigre et ont vénéré le tigre comme un dieu sauveur. Pour se souvenir de ce mérite, cette famille a érigé un autel pour vénérer le tigre comme s'il s'agissait de leurs ancêtres.

En général, les croyances du peuple Muong sur les forêts sont étroitement liées aux croyances totémiques et aux tabous concernant l’exploitation de la flore et de la faune. Il s’agit d’une forme primitive de croyance indigène qui conserve encore de forts vestiges dans la vie religieuse du peuple Muong.

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