Борьба с сохранением наследия

Как мы уже упоминали в предыдущем выпуске, число шаманов в провинции Фу Тхо в настоящее время невелико, и все они пожилые люди, а нехватка преемников затрудняет передачу их знаний... Это проблемы и вызовы, стоящие на пути сохранения национального нематериального культурного наследия Мо Муонг.

Преемник

Мастер Мо является хранителем души Муонг Мо, играя очень важную роль в практике, сохранении и продвижении ценности этого наследия в современной жизни. Хотя для того, чтобы стать мастером Мо, не требуется ни диплома, ни формального «сертификата», это отнюдь не просто.

По словам г-на Рача: «Хотя мы готовы обучать ритуалу Мо Муонг со всей любовью и ответственностью, найти преемников непросто. Потому что не каждый может стать шаманом Мо; ученики должны обладать способностями, глубоким пониманием, поскольку им необходимо запомнить очень большое количество стихов Мо, и, особенно, они должны обладать высокими моральными качествами, пользоваться уважением народа и иметь достаточное количество ритуальных принадлежностей и подношений. Самое главное, они должны иметь «семейную традицию» – родословную шаманов Мо (отцов, дядей и дедов, которые практиковали эту профессию и передавали ее из поколения в поколение)».

Даже господин Рач, несмотря на то, что полвека сохранял и практиковал Мо Муонг, нашел себе ученика только в 2023 году – господина Ха Ван Боя, племянника из своей семьи.

Г-н Бой сказал: «Я сам тоже хочу стать преемником, продолжить, сохранить и оберегать традицию Мо Муонг. Однако обучение на шамана Мо — это не то, что происходит за одну ночь; это требует времени. За два года обучения я освоил и практиковал лишь некоторые основные ритуалы Мо, а остальные по-прежнему выполняются шаманом Рач Мо».

Согласно провинциальному реестру ритуалов Мо Муонг, среди 31 мастера Мо Муонг самому старшему почти 90 лет, а самому младшему — более пятидесяти. Это представляет собой серьезную проблему, поскольку те, кто сохраняет и оберегает ритуалы Мо Муонг, постепенно стареют. Мастера Мо Муонг, с которыми мы встречались, также размышляли о поиске преемников, надеясь найти достойных наследников, которые передадут знания и продолжат традицию сохранения и практики своего этнического наследия. В частности, избирательный характер практики Мо Муонг препятствует массовому участию молодежи — следующего поколения — или легкому открытию различных уровней власти для обучения навыкам Мо Муонг, поскольку это уменьшило бы сакральность и духовность этой практики.

Это беспокоит не только шаманов, но и представителей этнической группы муонг в районе, который мы посетили. 60-летняя г-жа Ха Тхи Нгует из коммуны Тху Кук посетовала: «Во всей коммуне осталось всего три шамана, и все они очень старые. Нам, муонгам, шаман нужен с рождения ребенка, до свадьбы, старости и даже после возвращения в мир духов. Если скоро не найдется преемника, что же нам, муонгам, делать в будущем?»

В ходе обследований, исследований и изучения документов, касающихся шаманизма народа Муонг в провинции Фу Тхо, мы обнаружили следующее: шаманы передают свои навыки устно, поскольку у народа Муонг нет собственного письменного языка. Шаманы работают независимо (без помощников или общины, как в других местах). Шаманские песнопения (заклинания) передаются из поколения в поколение. Сохранение и передача количества песнопений и заклинаний уже не так полны, как изначально, и из-за элемента «устной передачи» искажения неизбежны.

Эволюция и развитие жизни, наряду с культурным обменом, вероятно, привели к различиям в артефактах, используемых шаманами в разных регионах во время ритуалов. Некоторым шаманам достаточно двух монет инь-ян, в то время как другие используют тигриные клыки, рога, камни, серебряные кольца, мечи, гонги, колокольчики... и большая часть шаманской одежды уже не является распространенной. Эта непоследовательность в практике шаманских ритуалов среди шаманов в районах Муонг провинции также создает трудности в сборе и сохранении этих артефактов.

Чувства участников событий.

В досье, подготовленном Департаментом культуры, спорта и туризма провинции Фу Тхо по вопросу включения шаманского ритуала Муонг в Национальный список нематериального культурного наследия, упоминалось: «В Фу Тхо в период с 1950 по 1990 годы шаманский ритуал Муонг был в значительной степени заброшен и не в полной мере практиковался в общине Муонг. Это было связано с быстрыми изменениями в культуре, экономике и обществе страны, а также с запретом и восприятием шаманизма как чего-то, связанного с суевериями, что привело к очень слабым формам шаманских обрядов Муонг. Большинство похорон и семейных церемоний ограничивались приглашением шамана для проведения ритуалов и молитв без исполнения шаманских песнопений». Сегодня, в соответствии с новым культурным образом жизни и цивилизованными обычаями свадеб и похорон, шаманы активно упростили ритуалы, чтобы они соответствовали современным реалиям. Однако, хотя в этом есть и положительный момент, это также ставит под угрозу исчезновения шаманские песнопения.

В районе Йен Лап был организован учебный курс по культуре народа Муонг для местных клубов народного искусства и культуры.

Кроме того, в рамках реализации Проекта 6 «Сохранение и популяризация ценных традиционных культурных ценностей этнических меньшинств в контексте развития туризма » в рамках Национальной целевой программы социально-экономического развития этнических меньшинств и горных районов на период 2021-2025 годов, в районе Тханьшон был реализован Проект по сохранению и популяризации культурной самобытности этнической группы муонг и других этнических меньшинств района на период 2021-2025 годов; в районе Йенлап также были организованы учебные курсы, посвященные практике традиционной культуры этнической группы муонг, такие как: фольклорные представления, обучение изготовлению традиционных музыкальных инструментов и реквизита для проведения репетиций и выступлений фольклорных и художественных кружков народа муонг в этом районе. Однако эти мероприятия были сосредоточены только на сохранении культуры этнической группы муонг в целом. Углубленное внимание к народу муонг – составной части культуры муонг – остается «расплывчатым» в усилиях по сохранению.

В настоящее время культурный сектор по-прежнему стремится сохранить и популяризировать ценность различных форм наследия, но из-за ограниченного государственного бюджета на эту область он в основном полагается на ресурсы населения. Количество книг и публикаций, посвященных исследованию культурного наследия народа Мо Муонг в провинции Фу Тхо, практически равно нулю.

В частности, даже признанные шаманы или народные шаманы сегодня не получают никаких «привилегий» или особого внимания; они по-прежнему работают на добровольной основе, с самоотдачей и чувством сохранения ценного наследия этнической группы Муонг.

Кроме того, сам «критерий» или стандарты, установленные для признания шаманов или шаманских ремесленников народа Муонг, также являются одним из «недостатков». В 2020 году провинция Хоабинь в сотрудничестве с Институтом музыки Вьетнамской национальной академии музыки (консультантом по подготовке досье) разработала Национальное досье о вьетнамском шаманизме народа Муонг для представления в ЮНЕСКО с целью включения в Список нематериального культурного наследия, нуждающегося в срочной охране. Ключевым компонентом этого досье стала инвентаризация наследия в семи провинциях, включая провинцию Футхо. Подразделения разработали семь инвентаризационных форм, описывающих критерии для ремесленников Муонг Мо и местные верования, связанные с Мо... Форма Института музыки определяет: «Ремесленники Муонг Мо — это люди, имеющие духовное призвание, которым местные жители поручили выполнение религиозных ритуалов, называемых Мо. Декларация включает в себя традицию практики Мо, передающуюся из поколения в поколение, количество священных текстов/небесных книг (книг), количество лет работы по профессии, количество выполненных погребальных ритуалов Мо, количество и имена Роонг Мо (шаманов), которых они знают, с которыми знакомы и которые могут выполнять, артефакты в их мешочке Кхот (описание, причина, история, связанная с артефактами), и количество учеников. Исходя из этих критериев, возможно, что во многих регионах Муонг в провинции не будет ремесленников Муонг Мо».

Шаман Нгуен Динь Тхуонг совершает ритуал молитвы о долголетии и крепком здоровье на церемонии открытия леса народом Муонг в районе Йен Лап.

Кажется парадоксальным, что, несмотря на то, что местные сообщества приняли трансформацию объектов культурного наследия с течением времени, управляющие органы по-прежнему применяют механические критерии, забывая о различиях в историческом контексте, географии и людях каждой местности. Хотя признание требует критериев, нам необходимо оценить доверие людей к шаманам, обращая внимание на усилия, процессы и тяжелый труд, которые они вложили в взращивание этих «деревьев» наследия, которые когда-то были просто корнями, а теперь «расцвели».

Товарищ Кхуат Динь Куан, сотрудник по вопросам культуры коммуны Ту Ву района Тхань Тхуй, заявил: «В будущем, когда будет составлен перечень объектов культурного наследия Мо Муонг, мы предложим включить имена уважаемых шаманов, внесших вклад в сохранение культуры Мо Муонг в этом регионе, в список ремесленников Мо Муонг».

Мо Муонг, главными героями которого являются шаманы, символизирует бесценное сокровище, передаваемое от предков народа Муонг их потомкам. Мо Муонг привлек внимание, но все еще нуждается в более активных мерах со стороны культурного сектора и местных властей для обеспечения его популяризации и распространения, соответствующих его ценности как национального нематериального культурного наследия и, в конечном итоге, стремления к признанию в качестве представительного культурного наследия человечества ЮНЕСКО.

Тхань Тра – Тху Хыонг – Тхуй Транг

Источник: https://baophutho.vn/ky-2-tran-tro-hanh-trinh-bao-ton-di-san-225209.htm