„Krew jest gęstsza od wody”.
W tradycyjnym życiu wietnamskiej wsi klan stanowił odrębną instytucję społeczną. Służył nie tylko jako miejsce jednoczenia społeczności rodzinnej, ale także przyczyniał się do kształtowania moralności, zwyczajów oraz wartości kulturowych i etycznych wietnamskiej wsi. Docent dr Bui Xuan Dinh, czołowy ekspert ds. wietnamskich wsi, argumentuje, że klany zawsze odgrywały kluczową rolę w utrzymywaniu porządku, kształceniu potomków, podtrzymywaniu zwyczajów i przyczynianiu się do życia społecznego, od spraw wsi i kraju po edukację i egzaminy.
Według pana Dinha, najważniejszym czynnikiem decydującym o pochodzeniu rodziny jest pokrewieństwo krwi. Z tego powodu nasi przodkowie od dawna podsumowywali to powiedzeniem: „Jaki ojciec, taki syn” i „Dzieci tego samego pochodzenia będą do siebie w jakiś sposób podobne”. Jednak wiele osób nadal nie potrafi odróżnić nazwisk od linii krwi, co prowadzi do powstania „nazwanych linii rodzinnych”. Powstały rodziny Do w Wietnamie, Nguyen w Wietnamie, Bui w Wietnamie, Le w Wietnamie i tak dalej.
„ Uważam, że nie ma tylko takich klanów; powinniśmy mówić o społecznościach klanów Bui lub Le w Wietnamie. Ponieważ są to różne linie krwi. Moja wioska (Thach Than, gmina Quoc Oai, Hanoi ) ma siedem klanów Bui, każdy z nich ma własnego przodka, własne święto upamiętniające przodków, a członkowie każdego klanu mają inne style. Nie powinniśmy się więc mylić” – wyjaśnił pan Dinh.
Ze względu na pochodzenie, klany w tradycyjnych wioskach wietnamskich działały zgodnie z zasadą „starszy/pierworodny”. „Starszy” był głową gałęzi lub najstarszym synem, podczas gdy „pierworodny” był najstarszym synem pierwszej żony – byli oni przedstawicielami klanu w kontaktach zewnętrznych i posiadali prawa dziedziczenia. Gdy głowa/pierworodny gałęzi nie miała synów lub gdy synowie z jakiegoś powodu nie byli w stanie wypełniać swoich obowiązków, rola przedstawiciela była przekazywana młodszemu synowi. Według badań profesora nadzwyczajnego dr. Bui Xuan Dinha, takie zachowanie jest typowe dla regionu Delty Północnej Wietnamu, a następnie rozprzestrzeniło się na Wietnam Centralny wraz z migracją i jest nadal obecne w Quang Ngai , choć nieco zanikło. „W przeszłości, jeśli ktoś popełnił przestępstwo, państwo najpierw ścigało głowę klanu” – powiedział dr Dinh.
Profesor Bui Xuan Dinh podkreślił, że w tradycyjnych wietnamskich wioskach rola klanu była wyraźnie widoczna we wszystkich aspektach życia jednostki, od narodzin i ceremonii ślubnych, po osiągnięcia akademickie, obchody długowieczności i pogrzeby. Duży i silny klan był powodem do dumy dla każdej jednostki. Co więcej, kluczowym elementem łączącym członków klanu był grobowiec przodków. Wietnamczycy wierzyli, że bogactwo i sukces, a także trudności i upadek klanu często zależą od grobowca przodków; dlatego grobowiec przodków zawsze był miejscem wielkiej troski i utrzymania dla całego klanu. Ponadto genealogie rodzinne odgrywały niezwykle ważną rolę w strukturze klanowej w wietnamskich wioskach. Poza tym, że były uważane za kronikę rodu, służyły również jako źródło danych historycznych, wypełniając luki i niejasności historyczne. Niektóre genealogie zapisywały nawet sekrety i tradycyjne rzemiosła klanu, zapewniając kontynuację linii.
Według dr. Phama Le Trunga (Uniwersytet Kultury w Hanoi), pomimo wielu zmian zachodzących we współczesnym społeczeństwie, fundamentalne wartości klanu są nadal promowane poprzez działania promujące edukację, podtrzymujące tradycyjne rytuały i przyczyniające się do budowania moralnych i kulturowych fundamentów narodu. W ramach więzi społecznych tradycyjnych wietnamskich wiosek, każda mała rodzina znajduje w klanie wsparcie duchowe, a czasem nawet polityczne i społeczne.
Jednocześnie, dzięki samorządności, klan rozwiązywał wewnętrzne konflikty zgodnie z zasadą „krew gęstsza od wody”. Ten unikalny sposób rozwiązywania konfliktów pozwolił klanowi zarówno pielęgnować ducha wewnętrznej jedności, jak i trwale podtrzymywać tradycyjne więzi i szacunek wśród starożytnej społeczności zajmującej się uprawą ryżu oraz przyczyniać się do zapewnienia pokoju i porządku we wsi.
„ Samodzielne kierowanie edukacją i kształtowanie charakteru w klanie stanowi niezaprzeczalny wkład w kształcenie jednostek, które posiadają zarówno wiedzę naukową, jak i stopniowo rozwijają swój charakter dla społeczeństwa” – zauważył dr Pham Le Trung.
Pojęcie „żadnych mężczyzn, tylko kobiety” jest stopniowo wykorzeniane.
Jednak, zdaniem profesora Bui Xuan Dinha, kultura klanowa ma również negatywne aspekty, z których najbardziej oczywistym jest lokalność. Dlatego w przeszłości w wietnamskich wioskach zawsze istniały konflikty: między klanami, które założyły wioskę, a tymi, które wyemigrowały, między klanami o wielu członkach a tymi o mniejszej liczbie członków, a także między klanami sprawującymi władzę, które często uciskały mniejsze, słabsze klany… Manipulacja ze strony potężnych klanów doprowadziła do powstania zjawiska wpływowych urzędników wiejskich. „Obecnie sytuacja ta utrzymuje się w wielu różnych formach, a mentalność, że »jedna osoba zostaje urzędnikiem, przynosi korzyści całemu klanowi«, pozostaje dość powszechna” – powiedział profesor Dinh.
Według dr. Phama Le Trunga, globalizacja i urbanizacja w pewnym stopniu zaburzyły strukturę tradycyjnych wietnamskich wartości rodzinnych i etyki. Wiele pozytywnych, tradycyjnych wartości kulturowych wykazuje oznaki degradacji i upadku, a wiele rodzin i klanów nie pielęgnuje już tradycyjnego stylu życia i tradycji rodzinnych.
„ Ludzie ze wsi przenoszą się do miast w poszukiwaniu pracy i miejsca zamieszkania… co prowadzi do osłabienia więzi wewnątrz klanów i wpływa na praktyczność, a nawet pragmatyzm. Obecnie opieka nad kultem przodków w świątyni przodków klanu może być powierzona kobietom lub młodszym dzieciom pozostającym we wsi, co różni się od tradycyjnej kultury rodzinno-klanowej, gdzie niemal absolutną pozycję zajmują mężczyźni i najstarszy syn” – stwierdził dr Pham Le Trung, podkreślając tę rzeczywistość.
Na podstawie tej analizy dr Pham Le Trung argumentuje, że rola głowy klanu jest czasami umniejszana, a nawet zastępowana przez kobiety, często najstarszą synową – które pozostają, aby dbać o kult przodków i reprezentować klan w kontaktach zewnętrznych, stopniowo eliminując w ten sposób długotrwałą koncepcję „żadnych mężczyzn, tylko kobiety”. Zdarzają się również przypadki, gdy niektóre gałęzie lub podgałęzie o potencjale ekonomicznym oddzielają się od świątyni przodków, budując własne świątynie i praktykując kult przodków oddzielnie, a w niektórych przypadkach nawet sprowadzając do siebie bóstwa zewnętrzne, aby im towarzyszyły. Jednocześnie pojawienie się „nazwanych klanów” ma również pozytywny aspekt, ponieważ organizacje te przyczyniają się do umacniania jedności, gromadzenia społeczności i budowania siły narodu.
Pomimo swoich wad, zdaniem profesora nadzwyczajnego dr Bui Xuan Dinha, w dzisiejszym tętniącym życiem i rozwijającym się społeczeństwie, gdzie wiele tradycyjnych wartości jest zagrożonych naruszeniem, rozmyciem, a nawet zatarciem, rola i pozycja klanów w zachowaniu i promowaniu tradycyjnych wartości kulturowych są ważniejsze niż kiedykolwiek. Dr Dinh wierzy również, że kultura klanowa przetrwa jako piękny element wietnamskiego krajobrazu wiejskiego.
„ Klany wietnamskie odczuwają skutki industrializacji, ale nadal wierzę, że klany są ściśle związane z wioskami i społecznościami, z celem budowania narodu i obrony narodowej od czasów królów Hung, dlatego ich spójność jest bardzo silna. To są pozytywne czynniki, które musimy chronić” – podkreślił doc. dr Bui Xuan Dinh.
Źródło: https://congluan.vn/dong-ho-trong-doi-song-lang-viet-xua-va-nay-10322148.html
Komentarz (0)