«Кров густіша за воду».
У традиційному в'єтнамському сільському житті клан був особливим соціальним інститутом. Клан не лише служив місцем об'єднання сімейної громади, але й сприяв формуванню моралі, звичаїв, культурних і етичних цінностей в'єтнамського села. Доцент доктор Буй Сюань Дінь, провідний експерт з в'єтнамських сіл, стверджує, що клани завжди відігравали вирішальну роль у підтримці порядку, вихованні нащадків, збереженні звичаїв та сприянні суспільному життю, від сільських та національних справ до освіти та іспитів.

За словами пана Діня, найважливішим фактором у визначенні сімейного походження є кровна спорідненість. Через цю кровну спорідненість наші предки здавна підсумовували її такими приказками, як «Який батько, такий і син» та «Діти одного походження будуть чимось схожі один на одного». Однак багато людей досі не можуть розрізнити прізвища та кровну лінію, що призводить до появи «іменованих сімейних походження». Люди створили родину До у В'єтнамі, родину Нгуєн у В'єтнамі, родину Буй у В'єтнамі, родину Ле у В'єтнамі тощо.
« Я вважаю, що існують не просто такі клани; нам слід сказати «кланові громади Буй або Ле В'єтнаму». Тому що це багато різних кровних ліній. У моєму селі (село Тхач Тхан, комуна Куок Оай, Ханой ) є сім кланів Буй, кожен зі своїм предком, своїм днем пам'яті предків, і люди в кожному клані мають різні стилі. Тож нам не слід плутатися», – пояснив пан Дінь.
Завдяки своїй кровній лінії, клани в традиційних в'єтнамських селах діяли за принципом «старійшина/первісток». «Старійшина» був головою гілки або старшим сином, тоді як «первісток» був старшим сином першої дружини – це були представники клану у зовнішніх взаємодіях і мали права спадкування. Коли у головної/первістки не було синів або коли сини з якоїсь причини не могли виконувати свої обов'язки, представницька роль переходила до молодшого сина. Згідно з дослідженням доцента доктора Буй Суань Діня, така поведінка типова для регіону Північної Дельти В'єтнаму, потім поширилася на Центральний В'єтнам з міграцією і досі спостерігається в Куангнгай сьогодні, хоча дещо зникла. «У минулому, якщо хтось скоїв злочин, держава спочатку переслідувала голову клану», – сказав доктор Дінь.

Доцент Буй Суань Дінь наголосив, що в традиційних в'єтнамських селах роль клану була чітко очевидною в усіх аспектах життя людини, від церемоній народження та весілля до академічних досягнень, святкування довголіття та похоронів. Великий і сильний клан був джерелом гордості для кожної людини. Крім того, вирішальним елементом, який об'єднував людей у межах клану, була родова гробниця. В'єтнамці вірили, що багатство та успіх або труднощі та занепад клану часто залежать від родової гробниці; тому родова гробниця завжди була місцем великої турботи та догляду для всього клану. Крім того, сімейні генеалогії відігравали надзвичайно важливу роль у структурі клану у в'єтнамських селах. Окрім того, що генеалогії вважалися літописом роду, вони також служили джерелом історичних даних для заповнення прогалин та неоднозначностей в історії. Деякі генеалогії навіть фіксували секрети та традиційні ремесла клану, забезпечуючи продовження роду.
За словами доктора Фам Ле Чунга (Ханойський університет культури), сьогодні, незважаючи на численні зміни в сучасному суспільстві, основні цінності клану все ще пропагуються через діяльність, що сприяє освіті, зберігає традиційні ритуали та сприяє розбудові морального та культурного фундаменту нації. У соціальних зв'язках традиційних в'єтнамських сіл кожна невелика сім'я знаходить у клані духовну підтримку, а іноді навіть політичну та соціальну.

Водночас, завдяки самоврядуванню, клан вирішував внутрішні конфлікти за принципом «кров густіша за воду». Цей унікальний спосіб вирішення конфліктів дозволив клану як сприяти духу внутрішньої єдності, так і стійко підтримувати традиційні родинні зв'язки та повагу серед давньої громади рисоводів, а також сприяти забезпеченню миру та порядку в селі.
« Самостійність у вихованні та формуванні характеру всередині клану робить незаперечний внесок у підготовку людей, які мають як наукові знання, так і поступово розвивають характер для суспільства», – зазначив доктор Фам Ле Чунг.
Поняття «немає чоловіків, тільки жінки» поступово викорінюється.
Однак, за словами доцента Буй Сюань Діня, кланова культура має й негативні аспекти, найочевиднішим з яких є обмеженість. Тому в минулому у в'єтнамських селах завжди існували конфлікти: конфлікти між кланами, які заснували село, і тими, хто мігрував в інше місце, між кланами з великою кількістю членів і тими, з невеликою кількістю, а також клани, що обіймають владні посади, які часто пригнічують менші, слабші клани… Маніпуляції з боку могутніх кланів призвели до феномену впливових сільських чиновників. «Наразі ця ситуація продовжується в багатьох різних формах, і менталітет «одна людина, яка стає чиновником, приносить користь усьому клану» залишається досить поширеним», – сказав професор Дінь.
За словами доктора Фам Ле Чунга, глобалізація та урбанізація певною мірою порушили структуру традиційних в'єтнамських сімейних цінностей та етики. Багато позитивних традиційних культурних цінностей демонструють ознаки деградації та занепаду, і багато сімей та кланів більше не дотримуються свого традиційного способу життя та сімейних традицій.

« Люди з сіл переїжджають до міст на роботу та проживання… що призводить до послаблення зв’язків усередині кланів та впливає на практичність, навіть прагматизм. Тепер турбота про поклоніння предкам у родовому храмі клану може бути доручена жінкам або молодшим дітям, які залишаються в селі, що відрізняється від традиційної сімейно-кланової культури, де майже абсолютне становище надається чоловікам та старшому синові», – заявив доктор Фам Ле Чунг, підкреслюючи реальність.
На основі цього аналізу доктор Фам Ле Чунг стверджує, що роль голови клану іноді зменшується або навіть замінюється жінками, часто старшою невісткою, які залишаються, щоб піклуватися про поклоніння предкам і представляти клан у зовнішніх взаємодіях, таким чином поступово усуваючи давню концепцію «немає чоловіків, тільки жінки». Також трапляються випадки, коли деякі гілки або підгілки з економічним потенціалом відокремлюються від храму предків, будують власні храми та практикують поклоніння предкам окремо, навіть у деяких випадках залучають зовнішніх божеств для поклоніння разом з ними. Водночас поява «іменованих кланів» також має позитивний аспект, оскільки ці організації сприяють зміцненню єдності, об’єднанню громад та створенню національної сили.
Незважаючи на свої недоліки, за словами доцента доктора Буй Сюань Діня, у сучасному динамічному та розвиваючомуся суспільстві, де багато традиційних цінностей ризикують бути посяганими, розмитими або навіть стертими, роль і становище кланів у збереженні та просуванні традиційних культурних цінностей важливіші, ніж будь-коли. Доктор Дінь також вважає, що кланова культура збережеться як прекрасний аспект в'єтнамського сільського пейзажу.
« В’єтнамські клани страждають від індустріалізації, але я все ще вважаю, що клани тісно пов’язані з селами та громадами, зі справою державотворення та національної оборони з часів королів Хун, тому їхня згуртованість дуже сильна. Це позитивні фактори, які ми повинні зберегти», – наголосив доцент, доктор Буй Суань Дінь.
Джерело: https://congluan.vn/dong-ho-trong-doi-song-lang-viet-xua-va-nay-10322148.html






Коментар (0)