Культурний пояс освітлює кордон – частина 2; Ризик розмивання «культурних віх»

Кордон вимірюється не лише лінією кордону та орієнтирами, а й «м’яким поясом» – культурними цінностями, звичаями, мовами, піснями, танцями, традиційними заняттями, що вкорінені в кожному селі. Однак, на тлі темпів інтеграції та модернізації, «плоский світ» без кордонів заполонив села, багато звичаїв, звичок, ідентичностей... були розмиті та збляклі, залишаючи порожнечу не лише в життєвому просторі, а й у душах людей у ​​прикордонних районах.

Нестабільна ідентичність на тлі інтеграційного вихору

«Шторм 4.0» не лише зніс географічні відстані, а й знищив корінні культурні цінності. Гібридні вирази, іноземні культи та сліпе наслідування онлайн-трендів поступово стають популярними серед молоді у високогір’ї. Вони легко втягуються у «тренди віртуального життя», у «плоску» культуру без відбору, де стираються всі межі ідентичності.

Найбільш очевидною є культурна гібридність у соціальних мережах. Молодь гірських районів запаморочливо швидко сприймає світові тренди, але їй бракує вибору. У багатьох кліпах на TikTok, Facebook та YouTube використовуються зображення традиційних костюмів, але вони занадто трансформовані, стаючи реквізитом «віртуального життя» замість культурних символів. Є багато випадків, коли молоді люди носять образливі стилізовані костюми, танцюють у священних місцях, перетворюючи спадщину на інструмент для залучення переглядів та лайків.

Спірним прикладом є туристи в екзотичних костюмах, які фотографуються на річці Ньо Куе (Туєн Куанг) – землі, пов’язаній з духовним життям та віруваннями народу Монг. Ця, здавалося б, нешкідлива дія зачіпає культурну гордість, адже це місце є не лише мальовничим куточком, а й простором ідентичності. Коли туризм стає «модним трендом», довільне внесення екзотичних елементів до національних культурних символів – це найшвидший спосіб «розмивати» ідентичність.

Етнічна група туї в селі Тхуонг Мінь, комуна Мінь Куанг, наразі зберегла лише 3 комплекти традиційного одягу.

Втрачається не лише оригінальність, а й здатність молодого покоління ідентифікувати власну культуру. Рідна мова замінюється змішаною «інтернет-мовою»: «Xoa», «khia», «mlem», «viral», «checkin»… Поки повчання сільських старійшин затьмарюються віртуальними кумирами, «кхен, що кличе друзів» поступово поступається місцем несмачним кліпам, що поширюються в інтернеті.

На ринку Са Пхін, де раніше звуки сопілок та флейт лунали відлунням, що кликали друзів, електронна музика тепер перекриває дзвінки продавців. Вишукані парчові сукні ручної роботи замінив дешевий готовий одяг. 16-річна Монг Сунг Тхі Сінь щиро засміялася у телефон: «Сьогодні купувати готовий одяг дуже зручно, дешево та красиво, а дивитися відео на телефоні – весело». Слова були невинними, але водночас розбиваючими серце – коли тисячолітні культурні цінності у молодого покоління переповнюються віртуальним світом .

Пані Лі Гіа Тан, представниця етнічної групи Нунг у комуні Хо Тау, поділилася: «Сьогоднішня молодь любить переглядати TikTok та Facebook, шукати спільні «стандарти» краси та стилю. Саме це змушує багатьох молодих людей порівнювати їх та вважати їхню етнічну культуру «сільською» та застарілою. Багато молодих людей відмовляються від традиційних костюмів, щоб носити джинси та футболки, розмовляють мовою кінх замість рідної, співають комерційну музику замість власних народних пісень. Мені дуже сумно!»

Традиційна культура містить гуманістичні цінності синівської шанобливості, віри та єдності громади. Однак, за відсутності культурних знань та основи для «відокремлення каламутного та виведення чистого», соціальні мережі також сприяють поширенню поганих звичаїв, перетворюючи цінності на тягар, ритуали на формальності, а спадщину на інструменти для «приваблення поглядів».

У 2023 році пан В.М.Г. у комуні Мео Вак провів похорон своєї матері за старими звичаями: три дні, зарізав багато худоби, тіло не поклали в труну. Після похорону він набув великих боргів, а його сім'я збідніла. У соціальних мережах поширювали та коментували фотографії цього пишного похорону, через що цей звичай ненавмисно зображували як прояв синівської шанобливості або «збереження старих звичаїв», хоча насправді він є відсталим та дорогим.

Соціальні мережі – це не лише місце для поширення девіантних тенденцій, але й інструмент для шахрайських кіл, торгівлі людьми, поширення єресі та поширення хибних ідей. Такі хитрощі, як «легка робота, висока зарплата», «багатий шлюб» або «заробіток через TikTok», призвели до того, що багатьох людей у ​​високогір’ї заманили в пастки. Нещодавно Тхао Мі Сінь (комуна Сон Ві, Туєн Куанг , 1995 року народження) був заарештований за привласнення понад 556 мільйонів донгів у 11 осіб за допомогою хитрощів «створення каналу в соціальній мережі для заробітку». Це яскрава демонстрація темного боку технологій, коли бракує розуміння та пильності. Лише один віртуальний клік показує реальні наслідки: втрачені гроші, вкрадена довіра та пошкодження довіри громади.

Ризик розмивання ідентичності виникає не лише через вир технологій чи впровадження сучасного способу життя, але й через процес глобалізації та ледь помітний вплив ворожих сил. Що ще небезпечніше, ворожі сили скористалися соціальними мережами, щоб мирно змінити ідеологічну та культурну сфери.

Багато культів та реакційних організацій, замаскованих під релігії, проникли в прикордонні райони, поширюючи забобони та розділяючи вірування людей. Типовим прикладом є культ «Сан су кхе то», який колись зачарував понад 1200 домогосподарств з майже 6000 людьми на плато Донг Ван, внаслідок чого багато сіл поринули в хаос. Або ж феномен культу «Зионг Ван Мінь», який протягом останніх трьох десятиліть залишив серйозні наслідки в духовному житті частини народу Монг у Туєн Куангу.

Під виглядом «нових переконань» Дуонг Ван Мінь пропагував сепаратистську ідеологію, шахрайськи використовував трюк «Золотого фонду» та навіть планував створення «Держави Монг». Хоча з цією єретичною організацією розправилися, сліди цієї екстремістської ідеології все ще залишаються, немов отруйне насіння, тліючи в кіберпросторі, де ключові елементи зв’язалися з реакційними організаціями В’єт Тан та Дан Лам Бао, створили фан-сторінки та канали YouTube, щоб спотворити, розпалювати етнічний розкол та сіяти плутанину в громаді Монг.

Вищезазначені прояви – це не лише історія «збляклої ідентичності», а й попередження про прогалину в знаннях та культурній ідентичності. Коли молоде покоління дедалі більше поглинається соціальними мережами, не розуміючи свого коріння; коли матеріальні цінності переважають духовні, довіра та ідентичність легко похитуються – і саме цю слабкість використовують ворожі сили для нападу.

«Хранитель вогню» та страх перед вугіллям

Кожен ремісник — це «живий смолоскип», який зберігає душу нації. Але коли цей смолоскип поступово згасає, коли рідна мова зникає з дитячих голосів, турбують не лише втрата звичаїв чи мови, а й скорочення «м’якої території» — основної частини, яка становить культурну стійкість фронтиру.

У прикордонних комунах, де народ монг становить понад 80%, звук флейти монг – це душа, вічне джерело. Однак покоління, яке вміє робити та грати на флейті, зараз можна перерахувати на пальцях однієї руки. У маленькому будинку, розташованому на скелястому схилі в Донгвані, ремісник Лі Сінь Кау запитав своїх онуків, які були захоплені телефонами:

«Після моєї смерті, діти, чи знатимете ви, як грати на флейті Монг?»

Невинний племінник відповів: «Я зніму тебе на відео та викладу відео в інтернет, можливо, воно набере мільйон переглядів».

Пан Кау мовчав. Молоде покоління вважає, що соціальні мережі можуть «врятувати» культуру, але він чітко розуміє, що культура не може жити лише у відео. Їй потрібно дихати реальним життям, гордістю та любов’ю молоді до свого коріння.

У селі Ма Че, прикордонної комуни Са Пхін, де разом живуть народи Монг та Ко Лао, ткацтво колись вважалося «живим музеєм». Однак, за словами секретаря партійного осередку Сінь Мі Мінь, зараз лише 8 домогосподарств зберігають цю професію. Кожна пара рук, яка перестає ткати, — це обірвана нитка пам'яті, частина спадщини, тихо втрачена серед метушні заробітку.

Страх занепаду не зупиняється лише на одному селі. На початку 2023 року новина про смерть ремісника Луонг Лонг Вана, представника народності тай з району Ан Туонг (Туєн Куанг), у віці 95 років залишила багатьох людей безмовними. Він один з небагатьох людей, які досі вільно володіють письменністю тай ном – «культурним ключем», що відкриває скарбницю народних знань. Протягом свого життя він тихо складав, перекладав і викладав понад сотню стародавніх книг, десятки томів молитов, повчань та лікарських рецептів. Такі твори, як «Деякі стародавні палаци Тен мовою ном – тай» або «Ван Куан із села Туєн Куанг», є доказом життя, присвяченого культурі. Маленький будинок, який колись вирував від студентських голосів, тепер такий тихий, як порожній простір «живої скарбниці», яка щойно закрилася.

Народи Дао та Тай раніше зберігали молитовники та навчальні книги як скарби, передаючи дух свого клану через багато поколінь. Але зараз багато сімей забули, як читати та переписувати; спадщина складена, покладена в куток шафи, чекаючи, поки її покриє пил. Для народу Ло Ло, який не має власної писемності, ця небезпека ще реальніша. Коли старійшини – «живі бібліотеки» села – поступово відходять, скарб усних народних знань також зникає.

Заслужений художник Ло ​​Сі Пао з комуни Мео Вак хвилюється: «Сьогодні молодь розмовляє лише загальноприйнятою мовою, мало хто користується рідною. Вони бояться говорити, а потім забувають говорити, зрештою втрачаючи свою рідну мову». Простий вислів, але він містить біль цілої культури, яка стоїть на межі забуття.

Не лише мова, а й одяг та спосіб життя – символи культурної ідентичності – швидко змінюються. У багатьох селах також зникають кольори індиго та льону, які колись були диханням народів гіай та монг. Ремісник Ві Дау Мін з племені гіай у комуні Тат Нга із сумом сказав: «Одяг – це не просто річ, яку потрібно носити, а й ідентичність народу гіай. Зараз дітям подобається лише сучасний одяг. Коли їх просять одягнути традиційний одяг, вони сміються, кажучи: «Він підходить лише для свят». Я боюся, що в майбутньому старі звичаї будуть втрачені разом із людьми похилого віку».

Брак простору для «дихання» культури

Якщо ідентичність – це душа нації, то культурний простір – це подих цієї душі. У багатьох гірських селах цей подих згасає не через брак усвідомлення, а через брак простору для «життя» культури.

Слабка культурна інституція, слабка інфраструктура, повільні механізми та складне життя людей призвели до зникнення багатьох видів громадської діяльності. Традиційні фестивалі в багатьох місцях існують лише у стилі «вистав», навіть ставляться на сцені та комерціалізуються, втрачаючи свою душу. Тим часом нові культурні простори – туризм та урбанізація – недостатньо глибокі, щоб плекати національне ядро. Культура «підвішена» між двома розривами: минуле більше не торкається, сьогодення не має де плекати.

У прикордонних комунах, таких як Сон Ві, Бах Діч, Донг Ван тощо, золоті земляні будинки – символи архітектури Монг – замінюються бетонними будинками в стилі «за кордоном». Народний художник Муа Мі Сінь, село Санг Па Б, комуна Мео Вак, хвилюється: «Покращення житлових умов – це добре, але коли втрачається традиційна архітектура, втрачається культурний простір. Земляний будинок – це не лише місце для життя, а й кристалізація рук, розуму та філософії життя в гармонії з горами та лісами. Коли будинок більше не зберігає свою корінну душу, село також втрачає свою культурну форму».

У селі Лунг Лан, прикордонної комуни Сон Ві, разом проживає 121 домогосподарство 9 етнічних груп, з яких 40 – представники народу сюонг, що становить майже 200 осіб. Пані Хоанг Тхі Туонг, 63 роки, поділилася: «У нашому посвідченні особи ми записані як «етнічна група сюонг (нунг)», що означає, що народ сюонг є лише гілкою народу нунг. Хоча вони мають свою власну мову, звичаї та костюми, через відсутність механізму розпізнавання та нестачу життєвого простору культура сюонг поступово асимілюється та змушена «дихати» в просторі інших етнічних груп».

Не лише народ сюонг, багато інших невеликих громад також поступово зникають з етнокультурної карти. У селі Тхуонгмінь, комуни Мінь Куанг, етнічна група туї – єдина громада, що залишилася у В'єтнамі – налічує лише 21 домогосподарство та менше 100 осіб. Пан Мунг Ван Кхао, 81 рік, «живий скарб» народу туї, з сумом сказав: «Тепер усі наші посвідчення особи громадянина мають назву етнічної групи Па Тхен. Майбутні покоління більше не знатимуть, що вони народ туї. Лише люди похилого віку пам’ятають стару мову, а в усьому селі залишилося лише три комплекти костюмів».

Ці історії показують, що коли культура не має місця для «дихання», спадщина не може жити, незалежно від того, наскільки гарною є політика.

У 2016 році Народна рада провінції Хазянг (стара) видала Резолюцію 35, яка, як очікується, стане «новим вітром», що допоможе пробудити потенціал громадського туризму, створюючи стійкі засоби до існування, пов’язані з культурою корінних народів. Понад 24,6 мільярда донгів було вкладено в підтримку 285 організацій та окремих осіб для інвестування в розміщення та розвитку громадського туризму – моделі, яка, як очікується, перетворить культуру на ресурс розвитку. Однак, лише через три роки Резолюцію 35 довелося «припинити». Наявність політики та капіталу, але відсутність належного планування, операційних механізмів та провідних «культурних суб’єктів» змушує ці моделі зупинятися лише на рівні «гриму», не стаючи п’єдесталом ідентичності.

Історія народу Па Тхен — ще один приклад. Ця етнічна група живе в комунах Тан Чінь, Тан Куанг, Мінь Куанг, Чі Фу, відомих своїми скарбницями вогняних танців, витягування товкача, молитви перед врожаєм та ткацтва — спадщини, яка є одночасно священною та унікальною. Але кількість ремісників, які мають знання та здатні навчати, зменшується.

У 2022 році було реалізовано Проект 6 в рамках Національної цільової програми соціально-економічного розвитку територій проживання етнічних меншин, метою якого є відновлення ідентичності, пов'язаної з туризмом. Цей проект має 19 конкретних напрямків. У період 2022-2025 років із загальним капіталом понад 224 мільярди донгів було збережено 7 фестивалів, відновлено 3 види культури, що знаходяться під загрозою зникнення, та відкрито 19 навчальних класів.

Але ця цифра все ще занадто мала порівняно з реальністю: за даними Департаменту культури, спорту та туризму провінції Туєн Куанг, майже 30% гірських фестивалів опинилися під загрозою втрати лише за останні 5 років. Багато культурних установ занепали, сільські культурні будинки покинуті, а житлові простори громад звужені, що унеможливлює повноцінне відтворення ритуалів та фестивалів. Людям ніде співати «Тен», танцювати «Слуонг», виконувати «Кхен» або бити у фестивальні барабани. Якщо культура хоче жити, вона повинна спочатку мати місце, де «дихати».

Тому збереження простору для «дихання» культури — це не лише питання збереження спадщини, а й підтримки духовного фундаменту, підтримки «м’якого щита» безпеки кордонів. Культура по-справжньому живе лише тоді, коли люди є суб’єктом, практикують та пишаються своєю ідентичністю. Необхідно повернути в села освітлені культурні будинки, гамірні фестивальні майданчики зі звуками кхен, уроки викладання мов та відновлення традиційних ремесел. Тільки тоді культура зможе по-справжньому «дихати», а кордон — справді стійким.

(Продовження буде)
Виконують: Mai Thong, Chuc Huyen, Thu Phuong, Bien Luan, Giang Lam, Tran Ke

Джерело: https://baotuyenquang.com.vn/van-hoa/202510/vanh-dai-van-hoa-soi-sang-bien-cuong-ky-2-nguy-co-xoi-mon-cot-moc-van-hoa-a483a3a/