"Les liens du sang sont plus épais que ceux de l'eau."
Dans la vie villageoise vietnamienne traditionnelle, le clan constituait une institution sociale à part entière. Il servait non seulement de lieu de rassemblement pour la famille et la communauté, mais contribuait également à façonner les mœurs, les coutumes et les valeurs culturelles et éthiques du village. Le professeur agrégé Bui Xuan Dinh, spécialiste reconnu des villages vietnamiens, affirme que les clans ont toujours joué un rôle crucial dans le maintien de l'ordre, l'éducation des descendants, la préservation des coutumes et la vie sociale, des affaires villageoises et nationales à l'éducation et aux examens.
Selon M. Dinh, le facteur le plus important pour déterminer une lignée familiale est le lien de sang. C'est pourquoi nos ancêtres l'ont longtemps résumé par des proverbes tels que « Tel père, tel fils » et « Les enfants d'une même lignée se ressemblent toujours ». Cependant, beaucoup de gens confondent encore nom de famille et lignée, ce qui a conduit à l'émergence de « lignées familiales nommées ». On a ainsi vu apparaître la famille Do au Vietnam, la famille Nguyen au Vietnam, la famille Bui au Vietnam, la famille Le au Vietnam, et ainsi de suite.
« Je crois qu'il n'existe pas seulement de tels clans ; il faudrait plutôt parler des communautés claniques Bui ou Le du Vietnam. Car il s'agit de nombreuses lignées différentes. Mon village (Thach Than, commune de Quoc Oai, Hanoï ) compte sept clans Bui, chacun avec son ancêtre, sa fête ancestrale et des coutumes propres à chaque clan. Il ne faut donc pas se méprendre », a expliqué M. Dinh.
Dans les villages vietnamiens traditionnels, les clans fonctionnaient selon le principe de l'« aîné ». L'« aîné » était le chef de la branche ou le fils aîné, tandis que le « premier-né » était le fils aîné de la première épouse. Ces derniers représentaient le clan auprès des instances extérieures et détenaient les droits successoraux. Lorsque la branche principale n'avait pas de fils, ou lorsque les fils étaient dans l'incapacité d'assumer leurs fonctions, le rôle de représentant revenait au fils cadet. D'après les recherches du professeur agrégé Bui Xuan Dinh, ce comportement était typique du delta du Nil, au nord du Vietnam, avant de se répandre au centre du pays avec les migrations. Il se perpétue encore aujourd'hui à Quang Ngai , bien qu'il ait quelque peu diminué. « Autrefois, lorsqu'une personne commettait un crime, l'État poursuivait en premier lieu le chef du clan », explique le Dr Dinh.
Le professeur agrégé Bui Xuan Dinh a souligné que, dans les villages vietnamiens traditionnels, le rôle du clan était manifeste dans tous les aspects de la vie d'un individu, des cérémonies de naissance et de mariage aux réussites scolaires, en passant par les célébrations de longévité et les funérailles. Un clan important et puissant était une source de fierté pour chacun. De plus, le tombeau ancestral constituait un élément crucial des liens qui unissaient les membres du clan. Les Vietnamiens croyaient que la richesse et le succès, ou les difficultés et le déclin d'un clan, dépendaient souvent du tombeau ancestral ; celui-ci était donc toujours un lieu de grande importance et faisait l'objet d'un entretien rigoureux pour l'ensemble du clan. Par ailleurs, les généalogies familiales jouaient un rôle extrêmement important dans la structure clanique des villages vietnamiens. Outre leur fonction de chronique d'une lignée, les généalogies servaient également de source de données historiques permettant de combler les lacunes et les ambiguïtés de l'histoire. Certaines généalogies consignaient même les secrets et les savoir-faire traditionnels du clan, assurant ainsi la perpétuation de la lignée.
Selon le Dr Pham Le Trung (Université de la Culture de Hanoï), malgré les nombreux changements survenus dans la société moderne, les valeurs fondamentales du clan sont encore promues aujourd'hui par des activités encourageant l'éducation, préservant les rituels traditionnels et contribuant à l'édification du socle moral et culturel de la nation. Dans les liens sociaux des villages vietnamiens traditionnels, chaque famille trouve au sein du clan un soutien spirituel, et parfois même un soutien politique et social.
Parallèlement, grâce à l'autogestion, le clan résolvait ses conflits internes selon le principe du « sang est plus épais que l'eau ». Cette manière unique de résoudre les conflits permettait au clan à la fois de favoriser un esprit d'unité interne, de maintenir durablement les liens de parenté et de respect traditionnels au sein de l'ancienne communauté rizicole, et de contribuer à assurer la paix et l'ordre dans le village.
« L’autonomie en matière d’éducation et de développement du caractère au sein du clan contribue indéniablement à former des individus à la fois scientifiquement compétents et dont le caractère évolue progressivement en vue de leur intégration en société », a observé le Dr Pham Le Trung.
La notion de « pas d'hommes, seulement des femmes » est progressivement éradiquée.
Cependant, selon le professeur agrégé Bui Xuan Dinh, la culture clanique présente aussi des aspects négatifs, dont le plus évident est le repli sur soi. C'est pourquoi, par le passé, des conflits ont toujours existé dans les villages vietnamiens : conflits entre les clans fondateurs et ceux qui ont migré, entre les clans nombreux et ceux qui sont peu nombreux, et encore des clans au pouvoir qui opprimaient souvent les clans plus petits et plus faibles… La manipulation exercée par les clans puissants a engendré le phénomène des hauts fonctionnaires villageois. « Actuellement, cette situation perdure sous de nombreuses formes, et la mentalité selon laquelle “la promotion d'une personne à un poste officiel profite à tout le clan” reste très répandue », a déclaré le professeur Dinh.
Selon le Dr Pham Le Trung, la mondialisation et l'urbanisation ont, dans une certaine mesure, perturbé la structure des valeurs et de l'éthique familiales traditionnelles vietnamiennes. De nombreuses valeurs culturelles traditionnelles positives montrent des signes de dégradation et de déclin, et de nombreuses familles et clans ne perpétuent plus leurs modes de vie et traditions familiales traditionnels.
« Les gens des villages migrent vers les villes pour le travail et le logement… ce qui entraîne un affaiblissement des liens claniques et affecte la praticité, voire le pragmatisme. Désormais, la prise en charge du culte ancestral au temple du clan peut être confiée aux femmes ou aux jeunes enfants restés au village, ce qui diffère de la culture familiale et clanique traditionnelle où la position quasi absolue est dévolue aux hommes et au fils aîné », a déclaré le Dr Pham Le Trung, soulignant ainsi cette réalité.
À partir de cette analyse, le Dr Pham Le Trung soutient que le rôle du chef de clan est parfois amoindri, voire remplacé par des femmes, souvent la belle-fille aînée, qui continuent d'assurer le culte des ancêtres et de représenter le clan dans les interactions extérieures, éliminant ainsi progressivement le concept ancestral selon lequel « pas d'hommes, seulement des femmes ». Il arrive également que certaines branches ou sous-branches disposant d'un potentiel économique se séparent du temple ancestral, construisant leurs propres temples et pratiquant le culte des ancêtres séparément, allant même jusqu'à faire appel à des divinités extérieures pour les vénérer. Parallèlement, l'émergence de ces « clans nommés » présente aussi un aspect positif : ces organisations contribuent à renforcer l'unité, à fédérer les communautés et à accroître la force nationale.
Malgré ses inconvénients, selon le professeur agrégé Bui Xuan Dinh, dans la société dynamique et en développement d'aujourd'hui, où de nombreuses valeurs traditionnelles risquent d'être menacées, diluées, voire effacées, le rôle et la place des clans dans la préservation et la promotion des valeurs culturelles traditionnelles sont plus importants que jamais. Le Dr Dinh est également convaincu que la culture clanique perdurera comme un élément précieux du paysage villageois vietnamien.
« Les clans vietnamiens sont touchés par l’industrialisation, mais je reste convaincu qu’ils sont étroitement liés aux villages et aux communautés, à la cause de la construction et de la défense de la nation depuis l’époque des rois Hùng ; leur cohésion est donc très forte. Ce sont là des atouts qu’il nous faut préserver », a souligné le professeur associé Bui Xuan Dinh.
Source : https://congluan.vn/dong-ho-trong-doi-song-lang-viet-xua-va-nay-10322148.html
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