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17 sites inscrits au patrimoine mondial de l'UNESCO : la culture riche et magnifique de la nation.

Les 17 sites du patrimoine culturel immatériel du Vietnam inscrits par l'UNESCO possèdent une valeur immense, contribuant à préserver l'essence traditionnelle et à renforcer la position du Vietnam sur la scène internationale.

VietnamPlusVietnamPlus11/12/2025

Avec l'inscription de l'artisanat de peinture populaire Dong Ho sur la Liste du patrimoine culturel immatériel nécessitant une sauvegarde urgente par l'Organisation des Nations Unies pour l'éducation , la science et la culture (UNESCO) le 9 décembre 2025, le Vietnam compte désormais 17 sites du patrimoine culturel immatériel inscrits par l'UNESCO.

Les 17 sites du patrimoine culturel immatériel du Vietnam inscrits par l'UNESCO possèdent une valeur inestimable, témoignant de la diversité, de l'unicité et du profond humanisme de la culture vietnamienne. Ils contribuent à préserver les traditions, à renforcer le rayonnement international du Vietnam et à promouvoir le tourisme et le développement économique local grâce à des valeurs telles que la musique (Nha Nhac, musique Gong), les arts du spectacle (Quan Ho, Ca Tru, Xoe Thai, Hat Xoan), les croyances (culte de Hung Vuong, culte de la Déesse Mère), les festivals (festival de Giong, festival de Via Ba) et l'artisanat (poterie Cham, peintures de Dong Ho), reflétant ainsi des identités distinctes et la cohésion sociale.

L’inscription sur la liste de l’UNESCO constitue une puissante motivation pour les communautés afin de préserver et de transmettre ce patrimoine aux générations futures, tout en créant des opportunités pour le développement du tourisme culturel, de l’économie et l’amélioration des conditions de vie des populations locales.

1. Musique de la cour royale de Hué (inscrite par l'UNESCO en 2003)

La musique de cour a émergé au début de la dynastie Ly (1010-1225). Cependant, ce n'est que sous la dynastie Nguyen (1802-1945) que cette forme musicale a véritablement connu son apogée.

La musique de cour est élégante et sacrée, souvent interprétée lors de cérémonies solennelles, de rituels religieux, et était indispensable sous cette dynastie.

À partir de ce moment, la musique de la cour de Hué s'est étroitement associée à la cour royale de Hué et s'est développée selon un modèle standardisé et systématique, comprenant des centaines de pièces musicales.

La musique de cour se distingue par son caractère universel, englobant tous les autres genres musicaux, de la musique cérémonielle (utilisée lors des grandes et petites cérémonies de cour et dans les temples), à la musique de chambre, en passant par la musique théâtrale et même les danses, chaque genre ayant ses propres artistes dédiés à sa création et à son interprétation.

Les règles relatives à la taille de l'orchestre, au style d'interprétation et au contenu musical de Nha Nhac sont très strictes, reflétant un cadre esthétique très structuré capable de refléter les pensées et les concepts philosophiques de la monarchie contemporaine.

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Un ensemble de gongs appartenant à l'ethnie Ede est exposé en évidence dans leur maison longue traditionnelle. (Photo : Tuan Anh/VNA)

2. L’espace culturel du gong des Hauts Plateaux du Centre (inscrit par l’UNESCO en 2005)

Les gongs et les cymbales sont fabriqués en alliage de cuivre, parfois mêlé d'or, d'argent ou de cuivre noir. Les gongs sont munis de boutons, contrairement aux cymbales. Ces instruments de musique existent en de nombreuses tailles, avec des diamètres allant de 20 à 50-60 cm, les plus grands atteignant 90 à 120 cm.

Les gongs peuvent être utilisés individuellement ou par groupes de 2 à 12 ou 13, et même dans certains endroits jusqu'à 18 ou 20. Dans un ensemble de gongs, le gong mère (le gong principal) est le plus important.

On peut frapper les gongs avec un maillet ou à la main. Certains groupes ethniques utilisent même des techniques comme l'étouffement du son avec la main gauche ou la création de mélodies sur un gong…

Le 25 novembre 2005, l'Espace culturel du gong des Hauts Plateaux du Centre a été officiellement reconnu par l'UNESCO comme chef-d'œuvre du patrimoine culturel oral et immatériel de l'humanité.

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Mme Le Thi Bich Tran, épouse du Premier ministre Pham Minh Chinh, et le Groupe des femmes de l'ASEAN à Hanoï assistent à un spectacle de chants folkloriques Quan Ho interprétés par des chanteurs et chanteuses de la province de Bac Ninh. (Photo : Pham Kien/VNA)

3. Chants folkloriques Quan Ho de Bac Ninh (inscrits par l'UNESCO en 2009)

Les chants folkloriques Quan Ho sont une forme de chants de séduction. Des chanteurs masculins en robes de soie et turbans traditionnels, et des chanteuses gracieuses en robes traditionnelles à plusieurs couches et chapeaux coniques, chantent ensemble en alternance. Ces chants simples et sincères, interprétés a cappella, sont empreints de musicalité et témoignent du raffinement culturel du peuple Quan Ho.

La plupart des chants Quan Ho suivent le rythme à six temps ou des variantes de ce rythme, bien que certains soient en prose. Chaque chant Quan Ho possède une mélodie unique. Avec un répertoire riche de plus de 500 chants et 213 mélodies, interprétés avec un art vocal distinctif et unique, la musique folklorique Quan Ho peut être considérée comme l'un des sommets de la poésie et de la musique nationales.

Le 30 septembre 2009, les chants folkloriques Quan Ho de Bac Ninh ont été officiellement reconnus par l'UNESCO comme patrimoine culturel immatériel représentatif de l'humanité.

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Prestations des candidats au quatrième festival Ca Tru de Hanoi. (Photo : Tuyet Mai/VNA)

4. L'art de Ca Tru (inscrit par l'UNESCO en 2009)

Cet art, également connu sous le nom de chant « ả đào » ou « cô đầu », était très populaire dans la vie culturelle vietnamienne dès le XVe siècle. Il possédait une beauté unique, incomparable à toute autre forme de chant. Harmonieuse fusion de poésie, de musique, de langue et de philosophie de vie, il permet aux auditeurs non seulement d'apprécier le chant, mais aussi de percevoir une profondeur culturelle, un espace esthétique ancien et raffiné.

Le chant Ca trù exige des chanteuses aux voix puissantes, profondes et résonnantes. L'accompagnement musical comprend le đàn đáy (un type de luth), un petit tambour (appelé « trống chầu ») et un claquette (appelé « cỗ phách »), tous joués par la chanteuse.

Dans l'art Ca Tru, le musicien et le chanteur occupent une place prépondérante. Cependant, le joueur de tambour cérémoniel est à la fois sujet et objet. Le tambour cérémoniel produit un son de « tom » lorsque le fouet frappe la peau et un son de « chat » lorsqu'il frappe le corps du tambour.

Les claquettes sont actionnées par le chanteur. Fabriquées à partir d'épais bâtonnets de bambou, elles sont presque de la taille d'une vitrine. Une paire de claquettes se compose d'une grande et d'une plus petite ; l'une est lourde, l'autre légère ; l'une est ronde, l'autre pointue ; l'une est fendue en deux. La claquette ronde représente le yang, la fendue le yin ; l'harmonie du yin et du yang reflète la philosophie de vie vietnamienne.

Chaque morceau de musique commence généralement par une introduction. Il en va de même pour le chant Ca Tru. Avant même que le chant ne débute, cinq claquements de mains rythmiques, accompagnés de tambours et d'instruments à cordes, s'entrelacent comme le bruissement de la soie, du bambou et des perles sur un plateau de jade – une sonorité à la fois profonde, chaleureuse et sublime, qui se répète à de nombreuses reprises tout au long du morceau.

Le 1er octobre 2009, Ca Tru a été inscrit par l'UNESCO sur la Liste du patrimoine culturel immatériel nécessitant une sauvegarde urgente.

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Le festival Giong au temple Soc présente des offrandes élaborées, notamment des éléphants et des compositions florales en bambou. (Photo : Tuan Anh/TTXVN)

5. Festival Giong au temple Phu Dong et au temple Soc (inscrit par l'UNESCO en 2010)

Le festival de Giong au temple de Phu Dong (commune de Phu Dong, Hanoï – lieu de naissance de saint Giong) a lieu du 7 au 9 du 4e mois lunaire. Le festival de Giong au temple de Soc Son (où saint Giong serait monté au ciel à cheval) a lieu du 6 au 8 du 1er mois lunaire.

Ce festival unique répond aux critères d'un patrimoine culturel immatériel représentatif de l'humanité : préservé par la communauté, transmis de génération en génération, chéri comme partie intégrante de son identité, contenant des créations d'importance mondiale et exprimant des aspirations à une vie prospère pour chaque famille et à la paix pour la nation et le monde.

Le 16 novembre 2010, le festival Giong des temples Phu Dong et Soc a été officiellement inscrit sur la Liste du patrimoine culturel immatériel représentatif de l'humanité.

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Des chanteurs folkloriques traditionnels Xoan se sont produits à la maison communale de Hung Lo, dans la commune de Hung Lo, à Viet Tri, attirant une foule nombreuse de locaux et de touristes. (Photo VNA)

6. L'art du chant Xoan (inscrit par l'UNESCO en 2011 et 2017)

Le chant Xoan, également appelé chant Lai Len, chant Dum, chant de louange ou chant des portes de temple, trouve son origine dans les chants en l'honneur des rois Hùng. Il s'agit d'une des activités culturelles uniques des habitants de Phu Tho.

Lorsqu'il est interprété dans son intégralité, le chant Xoan suit les étapes suivantes : Chants de louange (commémorant les rois Hung, les divinités, ceux qui ont contribué au peuple et à la nation, et les ancêtres des clans), Chants rituels (louant la nature, le peuple, la vie productive et les activités communautaires), Chants de festival (exprimant les aspirations dans la vie et l'amour entre hommes et femmes avec des mélodies lyriques et joyeuses, interprétées par le biais de chants en alternance entre les jeunes hommes et femmes locaux et les chanteurs et chanteuses de la troupe Xoan...).

Le 24 novembre 2011, le chant Xoan a été inscrit sur la Liste du patrimoine culturel immatériel nécessitant une sauvegarde urgente. Le 8 décembre 2017, l'UNESCO l'a retiré de cette liste et l'a inscrit sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité.

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La procession de palanquins jusqu'au temple de Hung lors de la commémoration du roi Hung (festival du temple de Hung) est un rituel traditionnel perpétué depuis des millénaires par les villages environnants. (Photo : Ta Toan/VNA)

7. Le culte des rois Hung (inscrit par l'UNESCO en 2012)

Selon la légende, Hung Vuong était le fils de Lac Long Quan (de la lignée du Dragon) et d'Au Co (de la lignée des Fées), et joua un rôle déterminant dans la fondation de l'ancien royaume de Van Lang. Pour les communautés vivant autour du temple de Hung (province de Phu Tho), Hung Vuong est également considéré comme la divinité ancestrale associée à l'agriculture. Il aurait enseigné aux habitants comment labourer les champs et planter le riz, et aurait conféré une énergie spirituelle à la terre, aux maisons, aux récoltes et au bétail, assurant ainsi des moissonneuses abondantes.

Forts de cette conviction profonde, les Vietnamiens ont, depuis des millénaires, créé, pratiqué, cultivé et transmis la tradition du culte des rois Hùng pour exprimer leur gratitude envers leur ancêtre fondateur. À Phū Tho, la manifestation la plus emblématique de ce culte est la cérémonie commémorative des rois Hùng, qui se tient chaque année le 10e jour du 3e mois lunaire sur le site historique du temple des rois Hùng.

Au-delà des terres ancestrales, pour commémorer les mérites des rois Hùng, des sanctuaires leur sont dédiés dans de nombreuses localités du pays, notamment à Hanoï, Hai Phong, Bac Ninh, Thaï Nguyễn, Lang Son, Nghệ An, Hué, Lam Đứng et Hô Chi Minh-Ville. Chaque année, le 10e jour du 3e mois lunaire, les provinces et les villes organisent des cérémonies d'offrande d'encens, dans le respect et la solennité des directives du ministère de la Culture, des Sports et du Tourisme, afin d'exprimer leur gratitude et leur reconnaissance envers les ancêtres pour leurs mérites et la contribution des rois Hùng à la construction de la nation.

Le 6 décembre 2012, le culte des rois Hung a été inscrit par l'UNESCO sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité.

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Interprétation de Don ca tai tu. (Photo : Mon Phuong/VNA)

8. Musique folklorique du Sud du Vietnam (inscription au patrimoine mondial de l'UNESCO en 2013)

Le don ca tai tu est une forme d'art populaire distinctive du sud du Vietnam, qui s'est développée à partir de la fin du XIXe siècle. Il est créé à partir de musique cérémonielle, de musique de cour et des mélodies douces et profondes des chansons folkloriques du centre et du sud du Vietnam.

Il s'agit d'une forme d'art unique de la région fluviale et des jardins du Sud du Vietnam, un mélange délicat et harmonieux de musique, de paroles et de performance, reflétant l'essence de la culture millénaire de notre nation tout en incarnant les caractéristiques distinctives des habitants du Sud : travailleurs, simples, honnêtes, généreux, chevaleresques, courageux et profondément humains.

Le 5 décembre 2013, la musique folklorique du Sud du Vietnam (Đờn ca Tài tử Nam Bộ) a été officiellement inscrite sur la Liste du patrimoine culturel immatériel représentatif de l'humanité.

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De nouvelles chansons folkloriques, des proverbes et des mélodies traditionnelles continueront d'être « revivifiés » afin de préserver leur vitalité et de s'intégrer à la vie contemporaine des habitants de la province de Nghệ An. (Photo : Bich Hue/VNA)

9. Chansons folkloriques Ví et Giặm de Nghe Tinh (inscrites par l'UNESCO en 2014)

Les chants folkloriques Ví et Giặm de Nghe Tinh sont deux styles de chant folklorique sans accompagnement musical, créés et transmis par les communautés des provinces de Nghe An et Ha Tinh au cours de leurs activités de travail et de production, et étroitement associés à la vie quotidienne des habitants de Nghe An.

Les chants folkloriques Ví et Giặm de la province de Nghệ An sont souvent interprétés au quotidien : pour bercer les bébés, travailler dans les champs, ramer, tisser, moudre le riz, etc. C’est pourquoi ces styles de chant portent des noms liés aux activités et aux modes de vie, comme le Ví des tisserands, le Ví des tricoteuses, le Ví des chapeliers, le Ví des bûcherons, le Ví des alpinistes, le Ví des bateliers, les berceuses Giặm, les contes Giặm, les conseils Giặm…

Le 27 novembre 2014, les chants folkloriques Ví et Giặm de Nghe Tinh ont été officiellement reconnus comme un patrimoine culturel immatériel représentatif de l'humanité.

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Les rituels et la pratique du tir à la corde assis au temple Tran Vu attirent de nombreux spectateurs venus encourager les participants. (Photo : Thanh Tung/VNA)

10. Le concours et le jeu du tir à la corde (inscrit au patrimoine mondial de l'UNESCO en 2015)

Le rituel et le jeu du tir à la corde sont largement pratiqués dans les cultures rizicoles de nombreux pays d'Asie de l'Est, symbolisant des prières pour une météo favorable, des récoltes abondantes ou des prédictions liées au succès ou à l'échec des entreprises agricoles.

Au Vietnam, le tir à la corde, rituel et jeu traditionnel, est principalement pratiqué dans les régions du centre du pays, du delta du fleuve Rouge et du centre-nord, notamment dans les provinces de Phu Tho et de Bac Ninh, ainsi que dans la ville de Hanoï. Ce patrimoine est également perpétué par des groupes ethniques des régions montagneuses du nord, tels que les Tay, les Thai et les Giay, qui comptent parmi les premiers cultivateurs de riz de l'histoire.

Le 2 décembre 2015, le rituel et le jeu du tir à la corde au Vietnam, au Cambodge, en Corée du Sud et aux Philippines ont été officiellement inscrits par l'UNESCO sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité.

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Le culte de la Déesse Mère. (Source : Vietnam+)

11. La pratique du culte de la déesse mère Tam Phu par le peuple vietnamien (inscription à l'UNESCO en 2016)

Le culte vietnamien de la Déesse Mère des Trois Royaumes mêle religion traditionnelle et éléments de religions importées comme le taoïsme et le bouddhisme. À partir du XVIe siècle, sa pratique devint une activité culturelle profondément ancrée dans la vie sociale et la conscience du peuple vietnamien.

Par la combinaison artistique d'éléments culturels populaires (costumes, musique, chants cérémoniels, danses, spectacles folkloriques lors de rituels de possession spirituelle et de festivals), le culte de la Déesse Mère des Trois Royaumes constitue un véritable « musée vivant », préservant l'histoire et l'identité culturelle du peuple vietnamien. À travers ce culte, les Vietnamiens expriment leur vision de l'histoire, de la culture, des rôles de genre et de l'identité ethnique. La force et la signification de ce culte résident dans sa capacité à répondre aux besoins et aspirations quotidiens des fidèles : la quête de richesse, de prospérité et de santé.

Le 1er décembre 2016, la pratique vietnamienne du culte de la Déesse Mère des Trois Royaumes a été officiellement inscrite par l'UNESCO sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité.

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L'artiste émérite Truong Tuan Hai joue du tambour pour accompagner une représentation de Bai Choi (un jeu folklorique traditionnel vietnamien). (Photo : Tran Le Lam/VNA)

12. Art Bài Chòi du centre du Vietnam (inscription UNESCO en 2017)

L'art du Bài Chòi du centre du Vietnam (dans les provinces de Quang Tri, Hue, Quang Ngai, Khanh Hoa et Da Nang…) est né du besoin de communication entre les tours de guet dans les champs et les plantations.

Le Bài Chòi est à la fois une forme d'art performatif improvisé et un jeu folklorique ludique et intellectuellement stimulant (combinant musique, poésie, théâtre, peinture et littérature). Il comporte deux formes principales : « jouer au Bài Chòi » et « jouer au Bài Chòi ».

Le 7 décembre 2017, la forme d'art Bài Chòi du centre du Vietnam a été officiellement inscrite par l'UNESCO sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité.

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Une représentation de chant Then et de jeu de luth Tinh. (Photo : Dong Thuy/VNA)

13. Les pratiques rituelles Then des peuples Tay, Nung et Thaï (inscrites sur la liste de l'UNESCO en 2019)

Le Then est une forme d'art populaire complète qui englobe le chant, la musique, la danse et le théâtre. Sa pratique est un rituel essentiel à la vie spirituelle des peuples Tay, Nung et Thai, principalement présents dans les provinces du nord-ouest et du nord-est du Vietnam, et reflète leurs croyances sur l'humanité, le monde naturel et l'univers.

Le rituel du Then est pratiqué lors d'événements importants, de célébrations du Nouvel An ou de cérémonies pour la paix, pour conjurer le mauvais sort, pour prier pour une bonne récolte, pour aller aux champs et pour prodiguer des bénédictions… Le Then est toujours transmis oralement pendant le rituel, démontrant ainsi la continuité entre les générations.

Les maîtres Then jouent un rôle clé dans la transmission des compétences et des secrets pertinents ; certains maîtres Then accomplissent environ 200 rituels Then par an.

Le 13 décembre 2019, les pratiques rituelles Then des peuples Tay, Nung et Thaï ont été officiellement inscrites par l'UNESCO sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité.

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Spectacle de danse Xoe dans un espace culturel ethnique thaïlandais. (Photo : Trung Kien/VNA)

14. Danse thaïlandaise Xoe (inscription à l'UNESCO en 2021)

La danse Thai Xoe est une forme de danse traditionnelle unique qui occupe une place importante dans la vie de la communauté thaïlandaise des provinces du nord-ouest du Vietnam.

Les mouvements de base de la danse Xòe consistent à lever les bras haut, à les ouvrir, à les abaisser, à saisir la main de son partenaire, puis à se mouvoir ensemble de façon rythmée, le buste légèrement bombé et le dos incliné vers l'arrière. La musique de la danse Xòe reflète également la vision du monde et la philosophie de vie des anciens.

En décembre 2021, le dossier sur l'art de la danse thaïlandaise Xoe a été inscrit par l'UNESCO comme patrimoine culturel immatériel représentatif de l'humanité.

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Produits de poterie Bau Truc fabriqués par des artisans Cham à Binh Thuan. (Photo : Trong Dat/VNA)

15. Art de la céramique Cham (inscription à l'UNESCO en 2022)

L'art unique de la poterie du peuple Cham du village de Bau Truc (anciennement province de Ninh Thuan, aujourd'hui province de Khanh Hoa) existe depuis environ la fin du XIIe siècle.

Aujourd'hui, Bau Truc est considéré comme l'un des très rares villages de potiers anciens d'Asie du Sud-Est qui conserve encore les méthodes rudimentaires de production de poterie d'il y a des millénaires.

Au lieu d'utiliser un tour de potier, la femme Cham tourne la matière première en reculant pour lui donner forme. La poterie, non émaillée, est séchée puis cuite en plein air pendant 7 à 8 heures, alimentée par du bois et de la paille.

Cependant, malgré de nombreux efforts pour la préserver, la poterie Cham est menacée d'extinction.

Le 29 novembre 2022, l'art de la céramique Cham a été officiellement inscrit par l'UNESCO sur la Liste du patrimoine culturel immatériel nécessitant une sauvegarde urgente.

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Le festival en l'honneur de la déesse du mont Sam. (Source : VNA)

16. Via le festival Ba Chua Xu au mont Sam (inscription à l'UNESCO prévue pour 2024)

Le festival Via Ba Chua Xu, qui se déroule du 22 au 27 avril du calendrier lunaire au mont Sam, a lieu au sein du temple Ba Chua Xu et sur l'autel de pierre qui lui est dédié. Il comprend des rituels spirituels et des spectacles artistiques, exprimant la foi et la gratitude des communautés vietnamienne, cham, khmère et chinoise de Chau Doc, dans la province d'An Giang, envers la Terre Mère et la Patrie.

La Dame de la Terre est une déesse mère vénérée dans le culte des divinités féminines, toujours protectrice et bienveillante envers le peuple. Les rituels et les fêtes qui lui sont dédiés comblent les croyances et les aspirations à la santé, à la paix et à la prospérité des communautés khmères, cham, chinoises et vietnamiennes de Chau Doc, d'An Giang, ainsi que des habitants du Sud-Ouest du Vietnam.

Le festival Via Ba Chua Xu du mont Sam est une continuation, une assimilation, une intégration et une création du peuple vietnamien lors du processus de mise en valeur des terres, et constitue une synthèse des croyances relatives au culte de la Déesse Mère des groupes ethniques vietnamiens, cham, khmers et chinois.

Le 4 décembre 2024, le festival Via Ba Chua Xu du mont Sam a été inscrit par l'UNESCO au patrimoine culturel immatériel représentatif de l'humanité.

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Les peintures populaires de Dong Ho se divisent en de nombreuses catégories : peintures religieuses, peintures festives, peintures historiques, peintures narratives, peintures proverbiales, peintures de paysages et peintures reflétant la vie quotidienne. (Photo : Hoang Hieu/TTXVN)

17. Artisanat de la peinture populaire de Dong Ho (inscription à l'UNESCO prévue en 2025)

L'art de la peinture populaire Dong Ho, pratiqué dans le quartier de Dong Khe, district de Thuan Thanh, province de Bac Ninh, remonte à environ 500 ans. La communauté qui perpétue cet art a créé des peintures aux caractéristiques uniques en termes de thèmes, de techniques d'impression, de couleurs et de graphisme, grâce à l'utilisation de la gravure sur bois.

Les thèmes de ces peintures incluent souvent des peintures dévotionnelles, des peintures festives, des peintures historiques, des scènes de la vie quotidienne et des paysages, associés à la coutume d'accrocher des tableaux lors du Nouvel An lunaire, de la Fête de la Mi-Automne, du culte des ancêtres et du culte des divinités.

Plus on observe les peintures populaires de Dong Ho, plus on apprécie leur profonde signification culturelle, recelant des significations cachées, des rappels et des enseignements détaillés et complets sur le bien et le mal dans la vie, imprégnés d'une vision optimiste, affectueuse et sincère de l'existence.

Le 9 décembre 2025, l'artisanat de la peinture populaire Dong Ho a été inscrit par l'UNESCO sur la Liste du patrimoine culturel immatériel nécessitant une sauvegarde urgente.

(Vietnam+)

Source : https://www.vietnamplus.vn/17-di-san-duoc-unesco-ghi-danh-nen-van-hoa-phong-phu-do-so-cua-dan-toc-post1082490.vnp


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