Les tambours et les gongs résonnent pendant le festival

Les tambours servent à la fois d'instruments de musique et de signaux pour annoncer les fêtes et les activités du village. Dans les maisons traditionnelles, on trouve toujours des tambours de différentes tailles posés sur des supports, que les villageois sortent au besoin.

Le peuple Co Tu possède trois types de tambours : le grand tambour appelé k'thu, cha gơr bơh ; le tambour moyen appelé pâr lư ; et le petit tambour appelé char gơr katươi. La peau est fabriquée à partir de peau de chèvre ou de cerf, car ces peaux très fines permettent une bonne résonance ; la peau de buffle ou de vache est rarement utilisée, car elle est trop épaisse et le son du tambour est altéré. De vieilles cordes de rotin, de 20 à 30 mètres de long, sont sélectionnées parmi les plus belles parties pour tendre la peau. Le corps du tambour est en bois de qualité. Le grand tambour produit un son résonnant, tandis que le petit tambour assure le rythme et l'accompagnement. Les tambours sont souvent utilisés en harmonie avec les gongs, marquant le rythme des danses de groupe.

Le rythme des tambours emplit l'air devant les maisons traditionnelles du village de Co Tu.

Le peuple Co Tu n'utilise pas le mot « gong » comme les habitants des Hauts Plateaux du Centre, mais plutôt l'expression « tambour et gong » pour décrire cette forme de spectacle unique. Après que le rythme du tambour et du gong résonne « tung...tung », « tang tang », « tu...tu », « tiing toang... », les filles s'avancent toujours les premières pour exécuter les mouvements de danse, suivies des hommes et des garçons.

Les femmes ouvrent la marche, suivies des hommes. Si la danse est exécutée en grand groupe, le cercle intérieur est composé de femmes et le cercle extérieur d'hommes, symbolisant la protection masculine. Une caractéristique fondamentale de la danse Katu est la combinaison de danseurs et danseuses au sein d'une même formation.

Aux côtés des femmes qui exécutent la danse da'dă, les hommes participent à la danse du festival avec la danse tân'tung, formant une formation complète que le peuple Cơ Tu appelle Tân'tung da'dă (inscrite au patrimoine culturel immatériel national). En tête de cette formation se trouvent les anciens du village, des artisans jouant du cor et de la flûte de bambou, ainsi que des danseurs jouant du gong et du tambour. Tous dansent en cercle, en tournant dans le sens inverse des aiguilles d'une montre, au rythme vibrant et entraînant des tambours et des gongs, donnant vie aux vastes montagnes et forêts.

Le tân'tung tire son origine du son du tambour, l'un des deux principaux instruments de musique de la danse traditionnelle cơ tu. Le tambour est à la fois un instrument de musique et une arme, associé aux hommes et aux guerres menées pour protéger leurs villages dans l'Antiquité. Le tân'tung est une danse masculine, caractérisée par des pas latéraux (et non vers l'avant comme lors d'une marche normale) et une rotation constante du corps en rythme avec le mouvement de va-et-vient des bras.

La danse masculine représente et recrée une scène de chasse, une danse de victoire qui exprime l'esprit martial du peuple Co Tu, en harmonie avec la danse de prière des moissons exécutée par les femmes. Lors de cette danse festive, outre le manteau couvrant le dos, les épaules et le ventre, et le pagne en forme de T, les danseurs portent également un panier (ta leo) et des armes d'anciens guerriers telles que boucliers, épées, arcs et flèches, ou lances.

Durant la danse, ils bondissent parfois en avant, brandissant lances et javelots ; parfois ils bondissent en arrière, se baissant pour soutenir leurs boucliers. À d'autres moments, ils se déplacent latéralement pour observer leurs cibles et le gibier. Les mouvements de la danse Tan'tung, avec leur énergie et leur rythme, expriment la force, la bravoure et l'héroïsme des hommes.

Une performance des doubles tambours du groupe ethnique Chăm Hroi.

Le peuple Cor est réputé pour ses combats de gongs, où le tambour joue un rôle primordial. Ces combats se déroulent avec deux gongs (chech) et un tambour (a-gol). Seules trois personnes y participent : l'une utilise le gong de la « femme », l'autre celui du « mari », et la troisième, le tambour, arbitre le rythme et encourage les deux camps. Le peuple Cor considère les combats de gongs comme un art unique, réservé aux jeunes hommes robustes, dotés d'une force physique et d'un talent musical exceptionnels. En effet, ce style de combat s'apparente aux arts martiaux, mettant en valeur la force, l'agilité et la vivacité d'esprit des participants. Le double gong confère à la musique une sonorité encore plus singulière. Les artistes sont à la fois des musiciens accomplis et possèdent une condition physique leur permettant d'exécuter des mouvements puissants, à l'instar des pratiquants d'arts martiaux. Les artistes font preuve d'un esprit chevaleresque allié à l'attitude d'un artiste, captivant le public et l'encourageant à donner le meilleur de lui-même.

Lors de fêtes traditionnelles telles que les sacrifices de buffles, les mariages et les célébrations liées à la santé, les groupes ethniques Cham-Hroi (commune de Van Canh, province de Gia Lai) et Cham-Hroi et Bhanar (communes de Dong Xuan et Xuan Hoa, province de Dak Lak ) utilisent fréquemment trois ensembles de trois gongs, trois ensembles de tambours doubles et trois ensembles de cinq cymbales. Lors des représentations, ces instruments sont disposés comme suit : les trois gongs en premier, suivis des tambours doubles, puis des cinq cymbales. Pendant la performance, les sons des gongs, des tambours et des cymbales s’entremêlent de façon rythmique, tantôt vifs et exubérants, tantôt calmes et mélancoliques. L’âme de cette harmonie majestueuse réside dans la danse des tambours doubles (K’toang). Les danseurs de tambours doubles ne se contentent pas de jouer, ils dansent également avec une grande maîtrise et une précision remarquable. Leurs regards sont empreints de joie, leurs corps gracieux et leurs pas fermes et agiles. Le double tambour est un art du spectacle vibrant et captivant qui incarne l'âme et l'esprit de notre nation.

On peut dire que les tambours sont des instruments de musique étroitement liés à la vie spirituelle et culturelle des groupes ethniques de la région de Truong Son - Tay Nguyen, et qu'ils constituent un élément indispensable de leur patrimoine culturel immatériel, au même titre que la musique , le chant, la danse et les festivals traditionnels.

Source : https://baodaklak.vn/van-hoa-du-lich-van-hoc-nghe-thuat/202510/trong-chieng-am-vang-ngay-hoi-90c1cf0/