
ベトナム仏教の核心となる規範的価値観
まず、40~45歳くらいの農民に、なぜ仏典を唱えるのかと尋ねたところ、彼は明るく、自分も家族もまだ貧しいが、仏典を唱え、祈りを唱えるたびに心が穏やかになり、幸せを感じると答えました。
寺院に通っていた著名な科学者にお会いした際、彼は上記の質問に答えながら、昔アリストテレスは文化とは魂の浄化であると言ったと冷静に答えました。そして、現実の生活はあまりにも複雑すぎるので、寺院に通うことで仕事への心の平安と人生のバランスを見つけることができると付け加えました。これはベトナム文化の現れだと私たちは考えています。
貧しい農民と科学者の間には、共通の考えや感情があります。農民は寺院に安らぎを求め、貧困と苦難に満ちた人生を一時的に忘れるために行くと言います。科学者は、精神的な浄化を求め、現実生活の悩みや煩わしさを一時的に忘れるために寺院に行きます。どちらもより幸せで生産的な人生を送ることを目指しています。
このように、生活環境、仕事、社会的地位が異なっていても、共通の目標を共有する二人の人々の気持ちには類似性があり、これはまた、ダンマパダで表現されている仏教の教えの非常に重要かつ本質的な内容でもあります。「すべての不善な行いをやめ、善い行いを身につけ、心を清めよ。これらはすべての仏陀の教えである...」
心を浄化することは、仏教全般、そして特にベトナムにおける仏教の最も特徴的な哲学と実践です。ベトナムの仏教は数千年の歴史の中で「ベトナム化」されてきましたが、その最大の成果と頂点は、チャン・ニャン・トン皇帝によって創始されたチュックラム禅宗です。
魂を浄化するという文化的価値の本質と深さは、自己を修め、完璧を目指して努力し続けること、そして自己浄化のために絶えず自己をコントロールし、自己を規制することにあります。なぜなら、「自らを清めるのもまた、自らを不浄にするのも、私たち自身である」からです。
ベトナム人の生活における仏教哲学
このように、仏教は古来より、この新しい科学用語「統制」と完全に一致する内容を説いてきました。 『アッタサリーニ』 63ページと『エクスポジター』第1部91ページには、次のような助言が記されています。「心を制御できないなら、当然のことながら、行動、言葉、思考を制御することは不可能です。心を制御すれば、身体、言葉、そして心を制御することになります」(『ナラダ・マハ・テーラ:仏陀と仏教』 、レリジョン・パブリッシング・ハウス、 ハノイ、2003年、343ページより引用)。
自制と抑制は、本質的には規制の一種であることは疑いようがありません。仏教の最も根本的な原則の一つは、人間中心主義です。仏教の思想と哲学によれば、仏教の目的は、個人が自己を超越し、「自己と闘う」(なぜなら、すべての人の内には常に善と悪、美徳と悪徳が混在し、この混在は常に「眠っている」から)ことで、より「人間的」になり、完全を目指して努力できるようにすることです。
ここで、私たちは仏教の非常に重要な哲学に繋がります。より「人間的」になるということは、抽象的な完璧さを求めることではなく、「足るを知る」ことです。「貪欲、怒り、迷い」といった限りない欲望を追いかけるのではなく、足るを知ることです。自己統制の役割は仏教において極めて重要です。これがベトナム仏教文化の美しい特徴を生み出す基盤であり、仏教文化は過去から現在に至るまで、ベトナム文化の有機的な一部となっているのです。
一方、仏教文化は理論や哲学の域に留まらず、多くの人々の生活、思考、行動に深く浸透し、実践的で「関与型」の文化です。これが、仏教文化の実践的価値を規定する規制的役割を規定しています。
その意味で、仏教の重要な内容は、実践的な教養の価値であり、祈祷に留まらず、「絶えず、粘り強く…自制、自浄、悟りへと努める」(『ナラダ・マハ・テーラ:仏陀と仏教』前掲書、8ページより引用)ことにある。単なる信仰だけでは、人間の心身を浄化することはできない。 『五行経』第145偈において、仏陀は次のように説いている。「罪を犯すのは我々だけ、自らを汚すのは我々だけ/罪を避けるのは我々だけ、自らを浄化するのは我々だけ/清浄も汚濁も我々自身の内から生じる/誰も他人を清浄にすることはできない」。
仏教文化は、自己規制の力を肯定することに重点を置いてきました。言い換えれば、自己規制(自制、自己浄化)の機能は、仏教文化と仏教の教えにおいて最も顕著な特徴となっています(「仏教の教え」である「オハンマ」という言葉は、その語源から、支える、抑制するという意味です。「支える」とは、規則に従って行動する人が苦しみの状態に陥るのを防ぐことを意味します)。
仏教文化における規制の基礎
このように、自己制御とは本質的に、仏教でよく知られている三つの範疇、すなわち貪(ローバ)、猜(ドーサ)、妄(モーハ)と、無貪(アロバ)、無猜(アドサ)、無妄(アモーハ)との間の、継続的かつ永続的な、静かな、そして永続的な闘争です。仏教では、これらを「不善行」と「善行」という二つの範疇に要約しています。これは道徳文化の領域における制御であり、仏教において支配的な役割を果たす内容(五戒、四諦、十徳、八正道)です。では、これらの道徳的・倫理的基準を達成するために、どのように自己制御を実践できるのでしょうか。
釈迦がラーフラに答えた言葉に耳を傾けてみましょう。「もしあなたが何かをしたいのなら、ラーフラよ、こう考えなさい。『これは私にとっても他人にとっても有害だ。あるいは、これは他人と私にとっても有害だ。』そうであれば、それは悪い行いであり、苦しみをもたらす。あなたはそれを避けるよう最善を尽くさなければならない。もしあなたが何かをしたいのなら、ラーフラよ、こう考えなさい。『これは私にとっても他人にとっても有害ではない。あるいは、これは他人と私にとっても有害ではない。』そうであれば、それは良い行いであり、幸福をもたらす。あなたはその行いを何度も繰り返しなさい。」これこそが、仏教文化における中庸の働きの概念と実践の真の価値なのです。
こうした肯定的で深い人間性を持つ要素があるからこそ、ベトナム仏教文化は長きにわたり国民の友となってきたのです。これらの美しく独特な伝統文化価値を、現代ベトナム文化の構築と発展に貢献するために選択することは、今日のグローバル化と国際統合の文脈において、極めて重要かつ喫緊の課題です。
(つづく)
出典: https://baovanhoa.vn/van-hoa/phat-giao-viet-nam-va-vai-role-dieu-tiet-cua-phat-phap-187100.html










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