17 obiektów wpisanych na listę dziedzictwa UNESCO: Bogata i wspaniała kultura narodu.

17 obiektów niematerialnego dziedzictwa kulturowego Wietnamu wpisanych na listę UNESCO ma ogromną wartość, przyczynia się do zachowania tradycyjnej istoty i wzmocnienia pozycji Wietnamu na arenie międzynarodowej.

Po wpisaniu malarstwa ludowego Dong Ho na Listę niematerialnego dziedzictwa kulturowego wymagającego pilnej ochrony, przez Organizację Narodów Zjednoczonych do spraw Oświaty , Nauki i Kultury (UNESCO), 9 grudnia 2025 r. Wietnam ma obecnie 17 obiektów niematerialnego dziedzictwa kulturowego wpisanych na listę UNESCO.

17 niematerialnych obiektów dziedzictwa kulturowego Wietnamu wpisanych na listę UNESCO ma ogromną wartość, potwierdzając różnorodność, wyjątkowość i głęboki humanistyczny charakter kultury wietnamskiej. Pomagają one zachować tradycyjną esencję, wzmacniają pozycję Wietnamu na arenie międzynarodowej oraz promują turystykę i lokalny rozwój gospodarczy poprzez wartości takie jak muzyka (Nha Nhac, muzyka Gong), sztuki widowiskowe (Quan Ho, Ca Tru, Xoe Thai, Hat Xoan), wierzenia (kult Hung Vuong, kult Bogini Matki), święta (święto Giong, święto Via Ba) oraz rękodzieło (ceramika Cham, malowidła Dong Ho), odzwierciedlając odrębną tożsamość i spójność społeczności.

Znalezienie się na liście UNESCO stanowi potężną motywację dla społeczności, aby zachować i przekazać to dziedzictwo przyszłym pokoleniom, a także stwarza możliwości rozwoju turystyki kulturowej, gospodarki i poprawy warunków życia lokalnej ludności.

1. Muzyka dworska Hue Royal (wpisana na listę UNESCO w 2003 r.)

Muzyka dworska pojawiła się we wczesnych latach panowania dynastii Ly (1010–1225). Jednak prawdziwy rozkwit tej formy muzycznej nastąpił dopiero za panowania dynastii Nguyen (1802–1945).

Muzyka dworska jest elegancka i święta, często wykonywano ją w trakcie uroczystych ceremonii dworskich i rytuałów religijnych. Była niezastąpiona w czasach tej dynastii.

Od tego momentu muzyka dworska w Hue stała się ściśle związana z dworem królewskim Hue i rozwijała się według ujednoliconego, systematycznego modelu, obejmującego setki utworów muzycznych.

Charakterystyczną cechą muzyki dworskiej jest jej wszechstronność, obejmująca wszystkie gatunki muzyczne, od muzyki obrzędowej (wykonywanej podczas dużych i małych ceremonii dworskich oraz w świątyniach), przez muzykę kameralną i teatralną, aż po tańce. Każdy gatunek ma swoich własnych artystów, którzy go tworzą i wykonują.

Przepisy dotyczące liczebności orkiestry, stylu występów i treści muzycznych Nha Nhac są bardzo surowe, odzwierciedlając wysoce ustrukturyzowaną strukturę estetyczną, zdolną do odzwierciedlenia myśli i koncepcji filozoficznych współczesnej monarchii.

Zestaw gongów należący do grupy etnicznej Ede jest eksponowany w widocznym miejscu w ich tradycyjnym domu długim. (Zdjęcie: Tuan Anh/VNA)

2. Przestrzeń Kultury Gong w Centralnych Wyżynach (wpisana na listę UNESCO w 2005 r.)

Gongi i talerze wykonane są ze stopu miedzi, czasami z domieszką złota, srebra lub czarnej miedzi. Gongi posiadają gałki, podczas gdy talerze nie. Te instrumenty muzyczne występują w wielu rozmiarach, o średnicy od 20 do 50-60 cm, a największe osiągają 90-120 cm.

Gongi można używać pojedynczo lub w zestawach od 2 do 12 lub 13, a w niektórych miejscach nawet do 18-20. W zestawie gongów najważniejszy jest gong macierzysty (główny).

Gongi można uderzać młotkiem lub dłonią. Niektóre grupy etniczne stosują nawet techniki takie jak tłumienie dźwięku lewą ręką lub tworzenie melodii na gongu...

25 listopada 2005 r. Przestrzeń Kultury Gong w Centralnych Wyżynach została oficjalnie uznana przez UNESCO za Arcydzieło Ustnego i Niematerialnego Dziedzictwa Kulturowego Ludzkości.

Pani Le Thi Bich Tran, żona premiera Pham Minh Chinh, oraz Grupa Kobiet ASEAN w Hanoi oglądają występ ludowego śpiewu Quan Ho w wykonaniu śpiewaków i śpiewaczek z prowincji Bac Ninh. (Zdjęcie: Pham Kien/VNA)

3. Ludowe pieśni Quan Ho z Bac Ninh (wpisane na listę UNESCO w 2009 r.)

Pieśni ludowe Quan Ho to forma śpiewu zalotnego. Mężczyźni w tradycyjnych jedwabnych szatach i turbanach oraz wdzięczne kobiety w tradycyjnych, wielowarstwowych sukniach i stożkowych kapeluszach śpiewają razem, naśladując wołanie i odpowiedź. Te proste, serdeczne pieśni, wykonywane bez akompaniamentu muzycznego, są pełne muzykalności i odzwierciedlają wyrafinowaną kulturę ludu Quan Ho.

Większość pieśni Quan Ho utrzymana jest w metrum sześć-osiem lub jego wariantach, choć niektóre są w formie prozy. Każda pieśń Quan Ho ma swoją własną, unikalną melodię. Z bogatą liczbą pieśni i melodii (ponad 500 i 213 melodii), wykonywanych z charakterystycznym i niepowtarzalnym kunsztem wokalnym, muzykę ludową Quan Ho można uznać za szczyt narodowej poezji i muzyki.

30 września 2009 r. pieśni ludowe Quan Ho z Bac Ninh zostały oficjalnie uznane przez UNESCO za reprezentatywne niematerialne dziedzictwo kulturowe ludzkości.

Występy uczestników Czwartego Festiwalu Ca Tru w Hanoi. (Zdjęcie: Tuyet Mai/VNA)

4. Sztuka Ca Tru (wpisana na listę UNESCO w 2009 r.)

Ta forma sztuki, znana również jako śpiew „ả đào” lub „cô đầu”, cieszyła się ogromną popularnością w wietnamskim życiu kulturalnym od XV wieku, emanując niepowtarzalnym pięknem, którego nie może zastąpić żadna inna forma śpiewu. To harmonijne połączenie poezji, muzyki, języka i filozofii życia – gdzie słuchacze nie tylko czerpią przyjemność ze śpiewu, ale także dostrzegają głębię kulturową, starożytną i elegancką przestrzeń estetyczną.

Do śpiewania ca trù potrzebne są śpiewaczki o silnym, głębokim i donośnym głosie. Akompaniament muzyczny dla śpiewaczki obejmuje đàn đáy (rodzaj lutni), mały bęben (zwany „trống chầu”) oraz kołatkę (zwaną „cỗ phách”), na których gra śpiewaczka.

W sztuce Ca Tru muzyk i śpiewak odgrywają główne role. Jednak osoba grająca na bębnie ceremonialnym jest zarówno podmiotem, jak i przedmiotem. Bęben ceremonialny wydaje dźwięk „tom”, gdy bicz uderza w membranę, oraz dźwięk „chat”, gdy bicz uderza w pudło bębna.

Dzwonki są sterowane przez śpiewaka. Wykonane są z grubych bambusowych patyczków, niemal wielkości szklanej gabloty. Para dzwonków składa się z dużego i mniejszego; jednego ciężkiego, jednego lekkiego; jednego okrągłego, jednego spiczastego; jednego rozdzielonego na dwie części. Okrągłe dzwonki symbolizują yang, rozdzielone symbolizują yin; harmonijne połączenie yin i yang odzwierciedla wietnamską filozofię życia.

Każdy utwór muzyczny zazwyczaj ma wstęp. To samo dotyczy śpiewu Ca Tru. Zanim zaczną się partie wokalne, pięć rytmicznych klaskaczy, bębnów i instrumentów strunowych, przeplata się niczym dźwięki jedwabiu, bambusa i pereł sunących po jadeitowym talerzu – dźwięk, który jest jednocześnie serdeczny, ciepły i wzniosły, i powtarza się wielokrotnie w całym utworze.

1 października 2009 r. UNESCO wpisało Ca Tru na Listę niematerialnego dziedzictwa kulturowego wymagającego pilnej ochrony.

Podczas Festiwalu Giong w Świątyni Soc można podziwiać wystawne dzieła sztuki, takie jak słonie i kompozycje z kwiatów bambusa. (Zdjęcie: Tuan Anh/TTXVN)

5. Festiwal Giong w świątyni Phu Dong i świątyni Soc (wpisanej na listę UNESCO w 2010 r.)

Festiwal Giong w świątyni Phu Dong (gmina Phu Dong, Hanoi – miejsce urodzenia świętego Gionga) odbywa się od 7. do 9. dnia 4. miesiąca księżycowego. Festiwal Giong w świątyni Soc (Soc Son, gdzie święty Giong wstąpił do nieba konno) odbywa się od 6. do 8. dnia 1. miesiąca księżycowego.

Ten wyjątkowy festiwal spełnia kryteria reprezentatywnego niematerialnego dziedzictwa kulturowego ludzkości, jest chroniony przez daną społeczność, przekazywany z pokolenia na pokolenie, ceniony jako część jej tożsamości, obejmuje dzieła o globalnym znaczeniu i wyraża aspiracje do dostatniego życia dla każdej rodziny oraz pokoju dla narodu i świata.

16 listopada 2010 r. Festiwal Giong w świątyni Phu Dong i świątyni Soc został oficjalnie wpisany na Listę reprezentatywnego niematerialnego dziedzictwa kulturowego ludzkości.

Tradycyjni pieśniarze ludowi Xoan wystąpili w domu wspólnoty Hung Lo w gminie Hung Lo w mieście Viet Tri, przyciągając liczną rzeszę mieszkańców i turystów. (Zdjęcie: VNA)

6. Sztuka śpiewu Xoan (wpisana na listę UNESCO w 2011 i 2017 r.)

Śpiew Xoan, znany również jako śpiew Lai Len, śpiew Dum, śpiew uwielbienia lub śpiew bram świątynnych, wywodzi się z formy śpiewu ku czci królów Hung. Jest to jedna z unikalnych form kulturowych mieszkańców Phu Tho.

W całości śpiew Xoan przebiega w następujących etapach: Pieśni uwielbienia (upamiętniające Królów Hung, bóstwa, tych, którzy przyczynili się do rozwoju ludu i narodu, a także przodków klanów), Pieśni rytualne (wychwalające naturę, ludzi, życie produkcyjne i działalność społeczności), Pieśni świąteczne (wyrażające aspiracje życiowe i miłość między mężczyznami i kobietami za pomocą lirycznych i radosnych melodii, wykonywanych poprzez śpiew z odpowiedzią między miejscowymi młodymi mężczyznami i kobietami a śpiewakami i śpiewaczkami z trupy Xoan...).

24 listopada 2011 roku śpiew kōan został wpisany na Listę niematerialnego dziedzictwa kulturowego wymagającego pilnej ochrony. 8 grudnia 2017 roku UNESCO usunęło śpiew kōan z Listy niematerialnego dziedzictwa kulturowego wymagającego pilnej ochrony i wpisało go na Reprezentatywną Listę niematerialnego dziedzictwa kulturowego ludzkości.

Procesja z lektykami do Świątyni Hung podczas Dnia Pamięci Króla Hung – Festiwalu Świątyni Hung – to tradycyjny rytuał, który od tysięcy lat kultywują i zachowują mieszkańcy wiosek otaczających to historyczne miejsce. (Zdjęcie: Ta Toan/VNA)

7. Wiara w kult Królów Hung (wpisana na listę UNESCO w 2012 r.)

Według legendy, Hung Vuong był synem Lac Long Quana (z rodu Smoków) i Au Co (z rodu Wróżek) i odegrał kluczową rolę w ustanowieniu starożytnego państwa Van Lang. Dla społeczności otaczających obszar świątyni Hung (prowincja Phu Tho), Hung Vuong jest również uważany za bóstwo przodków związane z rolnictwem, ucząc ludzi orania pól i sadzenia ryżu, obdarzając energią duchową ziemię, domy, uprawy i zwierzęta gospodarskie, zapewniając obfite plony.

Z tą głęboką wiarą, od tysięcy lat Wietnamczycy tworzą, praktykują, pielęgnują i przekazują tradycję kultu Królów Hung, aby wyrazić wdzięczność swojemu przodkowi-założycielowi. Najbardziej typowym przejawem tradycji kultu Królów Hung w Phu Tho jest Ceremonia Pamięci Królów Hung, odbywająca się corocznie 10. dnia 3. miesiąca księżycowego w historycznym miejscu Świątyni Królów Hung.

Poza ziemią przodków, aby uczcić zasługi królów Hung, w wielu miejscowościach w całym kraju znajdują się sanktuaria królów Hung, np. w Hanoi, Hai Phong, Bac Ninh, Thai Nguyen, Lang Son, Nghe An, Hue, Lam Dong, Ho Chi Minh City itp. Dziesiątego dnia trzeciego miesiąca księżycowego każdego roku prowincje i miasta organizują ceremonie ofiarowania kadzidła zgodnie z ogólnymi wytycznymi Ministerstwa Kultury, Sportu i Turystyki w uroczysty i pełen szacunku sposób, wyrażając wdzięczność i uznanie za zasługi przodków oraz wysiłki królów Hung na rzecz budowy narodu.

6 grudnia 2012 r. kult Królów Hung został wpisany przez UNESCO na Listę reprezentatywną niematerialnego dziedzictwa kulturowego ludzkości.

Wykonanie Don ca tai tu. (Zdjęcie: Mój Phuong/VNA)

8. Muzyka ludowa Wietnamu Południowego (wpisana na listę UNESCO w 2013 r.)

Don ca tai tu to charakterystyczna forma sztuki ludowej z południowego Wietnamu, rozwijająca się od końca XIX wieku. Powstała w oparciu o muzykę ceremonialną, dworską oraz słodkie, głębokie melodie pieśni ludowych z centralnego i południowego Wietnamu.

To wyjątkowa forma sztuki regionu rzek i ogrodów południowego Wietnamu, delikatne i harmonijne połączenie muzyki, tekstów i występu, odzwierciedlające istotę tysiącletniej kultury naszego narodu, a także ucieleśniające charakterystyczne cechy mieszkańców Południa – pracowitość, prostotę, uczciwość, hojność, rycerskość, odwagę i głębokie człowieczeństwo.

5 grudnia 2013 roku południowowietnamska muzyka ludowa (Đờn ca Tài tử Nam Bộ) została oficjalnie wpisana na Listę reprezentatywnego niematerialnego dziedzictwa kulturowego ludzkości.

Nowe pieśni ludowe, przysłowia i tradycyjne melodie będą nadal „odnawiane”, aby zachować ich witalność i zintegrować je ze współczesnym życiem mieszkańców prowincji Nghe An. (Zdjęcie: Bich Hue/VNA)

9. Pieśni ludowe Ví i Giặm z Nghe Tinh (wpisane na listę UNESCO w 2014 r.)

Pieśni ludowe Ví i Giặm z prowincji Nghe Tinh to dwa style śpiewu ludowego bez akompaniamentu muzycznego, stworzone i przekazywane przez społeczności prowincji Nghe An i Ha Tinh w trakcie ich pracy i działalności produkcyjnej, i ściśle związane z codziennym życiem mieszkańców Nghe An.

Pieśni ludowe Ví i Giặm z prowincji Nghe An są często wykonywane w życiu codziennym: podczas kołysania niemowląt do snu, pracy w polu, wiosłowania łódkami, tkania tkanin, mielenia ryżu itp. Dlatego też te style śpiewania zostały nazwane od form pracy i życia codziennego, takich jak: Ví tkaczy tkanin, Ví dziewiarzy, Ví kapeluszników, Ví drwali, Ví wspinaczy górskich, Ví przewoźników, kołysanki Giặm, opowieści Giặm, porady Giặm…

27 listopada 2014 r. pieśni ludowe Ví i Giặm z regionu Nghe Tinh zostały oficjalnie uznane za reprezentatywne niematerialne dziedzictwo kulturowe ludzkości.

Rytuały i ćwiczenia przeciągania liny na siedząco w świątyni Tran Vu przyciągają wielu ludzi, którzy przychodzą i wiwatują. (Zdjęcie: Thanh Tung/VNA)

10. Ceremonia i gra w przeciąganie liny (wpisane na listę UNESCO w 2015 r.)

Rytuał i gra w przeciąganie liny są szeroko praktykowane w kulturach uprawy ryżu w wielu krajach Azji Wschodniej i stanowią formę modlitw o pomyślną pogodę, obfite zbiory lub przepowiedni dotyczących sukcesu lub porażki przedsięwzięć rolniczych.

W Wietnamie rytuał i gra w przeciąganie liny koncentrują się w regionie Midland, Delty Rzeki Czerwonej i północno-centralnym, z ośrodkami w prowincjach Phu Tho, Bac Ninh i Hanoi. Ponadto, tradycja ta jest regularnie praktykowana również przez grupy etniczne zamieszkujące północne regiony górskie, takie jak Tay, Thai i Giay – którzy byli jednymi z pierwszych w historii rolników uprawiających ryż.

2 grudnia 2015 r. rytuał i gra w przeciąganie liny odbywające się w Wietnamie, Kambodży, Korei Południowej i na Filipinach zostały oficjalnie wpisane przez UNESCO na Listę reprezentatywną niematerialnego dziedzictwa kulturowego ludzkości.

Wiara w kult Bogini Matki. (Źródło: Vietnam+)

11. Praktyka kultu Matki Bogini Tam Phu wśród narodu wietnamskiego (wpis UNESCO w 2016 r.)

Wietnamska wiara w kult Bogini Matki Trzech Królestw stanowi połączenie rodzimej religii wietnamskiej z elementami importowanych religii, takich jak taoizm i buddyzm. Od XVI wieku praktykowanie tej wiary stało się elementem kultury, wywierając głęboki wpływ na życie społeczne i świadomość Wietnamczyków.

Poprzez artystyczne połączenie elementów kultury ludowej (strojów, muzyki, śpiewu obrzędowego, tańca, występów ludowych podczas rytuałów i świąt opętania duchów), praktyka kultu Bogini Matki Trzech Sfer stanowi „żywe muzeum”, zachowujące historię i tożsamość kulturową narodu wietnamskiego. W ten sposób Wietnamczycy wyrażają swoje poglądy na temat historii, kultury, ról płciowych i tożsamości etnicznej. Siła i znaczenie praktyki kultu Bogini Matki Trzech Sfer tkwi w jej zdolności do zaspokajania codziennych potrzeb i aspiracji ludzi: dążących do bogactwa, dobrobytu i zdrowia.

1 grudnia 2016 r. wietnamski zwyczaj oddawania czci Bogini Matce Trzech Sfer został oficjalnie wpisany przez UNESCO na Listę reprezentatywną niematerialnego dziedzictwa kulturowego ludzkości.

Zasłużony artysta Truong Tuan Hai gra na bębnach podczas występu Bai Choi (tradycyjnej wietnamskiej gry ludowej). (Zdjęcie: Tran Le Lam/VNA)

12. Bài Chòi Sztuka Środkowego Wietnamu (wpis na UNESCO w 2017 r.)

Sztuka Bài Chòi w środkowym Wietnamie (w prowincjach Quang Tri, Hue, Quang Ngai, Khanh Hoa i Da Nang…) narodziła się z potrzeby komunikacji między wieżami strażniczymi na polach i plantacjach.

Bài Chòi to zarówno forma improwizowanej sztuki performatywnej, jak i radosna, stymulująca intelektualnie gra ludowa (łącząca muzykę, poezję, aktorstwo, malarstwo i literaturę). Ma dwie główne formy: „Granie w Bài Chòi” i „Występowanie w Bài Chòi”.

7 grudnia 2017 r. sztuka Bài Chòi ze środkowego Wietnamu została oficjalnie wpisana przez UNESCO na Listę reprezentatywną niematerialnego dziedzictwa kulturowego ludzkości.

Występ grupy Then, śpiewającej z grupą Tinh, grającej na lutni. (Zdjęcie: Dong Thuy/VNA)

13. Praktyki rytualne plemion Tay, Nung i Tajów (wpisane na listę UNESCO w 2019 r.)

Śpiew Then to wszechstronna forma sztuki ludowej, obejmująca śpiew, muzykę, taniec i występy teatralne. Praktykowanie Then jest nieodzownym rytuałem w życiu duchowym ludów Tay, Nung i Tajów, skupionych w północno-zachodnich i północno-wschodnich prowincjach Wietnamu, odzwierciedlając ich przekonania o ludzkości, świecie przyrody i wszechświecie.

Rytuał „Then” praktykowany jest podczas ważnych wydarzeń, obchodów Nowego Roku lub podczas ceremonii pokojowych, odpędzania nieszczęść, modlitwy o dobre zbiory, wypraw na pola i udzielania błogosławieństw… „Then” jest zawsze przekazywany ustnie podczas rytuału, pokazując ciągłość między pokoleniami.

Mistrzowie odgrywają kluczową rolę w przekazywaniu odpowiednich umiejętności i tajemnic; niektórzy mistrzowie wykonują około 200 rytuałów Then rocznie.

13 grudnia 2019 r. rytualne praktyki plemion Tay, Nung i Thai zostały oficjalnie wpisane przez UNESCO na Listę reprezentatywną niematerialnego dziedzictwa kulturowego ludzkości.

Występ taneczny Xoe w tajskiej przestrzeni kulturowej. (Zdjęcie: Trung Kien/VNA)

14. Tajski taniec Xoe (wpisany na listę UNESCO w 2021 r.)

Tajski taniec Xoe to wyjątkowa tradycyjna forma tańca, która zajmuje ważne miejsce w życiu społeczności tajskiej w północno-zachodnich prowincjach Wietnamu.

Podstawowe ruchy tańca Xòe obejmują unoszenie ramion w górę, otwieranie ich, opuszczanie, chwytanie za dłoń osoby siedzącej obok, a następnie rytmiczne wspólne poruszanie się z lekko wygiętą klatką piersiową i odchylonymi do tyłu plecami. Muzyka do tańca Xòe odzwierciedla również światopogląd i filozofię życia starożytnych.

W grudniu 2021 r. dossier poświęcone sztuce tańca Thai Xoe zostało wpisane przez UNESCO na listę reprezentatywnych niematerialnych dóbr dziedzictwa kulturowego ludzkości.

Wyroby ceramiczne Bau Truc wytwarzane przez rzemieślników z plemienia Czam w Binh Thuan. (Zdjęcie: Trong Dat/VNA)

15. Sztuka ceramiki czamskiej (wpis UNESCO w 2022 r.)

Unikalna sztuka garncarska ludu Czamów we wsi Bau Truc (dawniej prowincja Ninh Thuan, obecnie prowincja Khanh Hoa) istnieje od końca XII wieku.

Obecnie Bau Truc uważa się za jedną z niewielu starożytnych wiosek garncarskich w Azji Południowo-Wschodniej, w której nadal zachowały się podstawowe metody produkcji ceramiki stosowane przed tysiącami lat.

Zamiast używać koła garncarskiego, kobieta z plemienia Cham porusza się do tyłu wokół surowca, aby nadać mu kształt. Ceramika jest nieszkliwiona i suszona, a następnie wypalana na zewnątrz drewnem opałowym i słomą przez 7 do 8 godzin…

Jednak mimo licznych wysiłków podejmowanych w celu zachowania tego rzemiosła, ceramika czamska jest zagrożona wyginięciem.

29 listopada 2022 r. sztuka ceramiki czamskiej została oficjalnie wpisana przez UNESCO na Listę niematerialnego dziedzictwa kulturowego wymagającego pilnej ochrony.

Święto ku czci bogini góry Sam. (Źródło: VNA)

16. Festiwal Via Ba Chua Xu na górze Sam (wpis na listę UNESCO planowany na 2024 r.)

Festiwal Via Ba Chua Xu na Górze Sam odbywa się od 22 do 27 kwietnia według kalendarza księżycowego, w świątyni Ba Chua Xu i na kamiennym ołtarzu poświęconym jej na Górze Sam. Obejmuje on rytuały duchowe i występy artystyczne, wyrażające wiarę i wdzięczność społeczności wietnamskiej, czamskiej, khmerskiej i chińskiej w Chau Doc, An Giang, wobec Matki Ziemi i Ojczyzny.

Pani Ziemi jest czczoną Boginią Matką w kulcie bóstw żeńskich, zawsze chroniącą i wspierającą ludzi. Rytuały i święta poświęcone jej spełniają wierzenia i aspiracje dotyczące zdrowia, pokoju i dobrobytu społeczności Khmerów, Czamów, Chińczyków i Wietnamczyków w Chau Doc, An Giang, a także mieszkańców południowo-zachodniego Wietnamu.

Festiwal Via Ba Chua Xu na górze Sam stanowi kontynuację, asymilację, integrację i rozwój narodu wietnamskiego w trakcie procesu rekultywacji ziemi, a także syntezę wierzeń w kult Bogini Matki grup etnicznych Wietnamu, Czamów, Khmerów i Chińczyków.

4 grudnia 2024 r. Festiwal Via Ba Chua Xu na górze Sam został wpisany przez UNESCO na listę reprezentatywnych niematerialnych dziedzictw kulturowych ludzkości.

Malowidła ludowe Dong Ho dzielą się na wiele kategorii: obrazy religijne, obrazy okolicznościowe, obrazy historyczne, obrazy narracyjne, obrazy przysłowiowe, obrazy pejzażowe i obrazy odzwierciedlające życie codzienne. (Zdjęcie: Hoang Hieu/TTXVN)

17. Ludowe malarstwo Dong Ho (wpis na listę UNESCO planowany na 2025 r.)

Sztuka tworzenia ludowych malowideł Dong Ho w dzielnicy Dong Khe, w okręgu Thuan Thanh, w prowincji Bac Ninh, narodziła się około 500 lat temu. Społeczność zajmująca się tym rzemiosłem stworzyła obrazy o unikalnych cechach pod względem tematyki, technik druku, kolorów i grafiki, wykorzystując drzeworyt.

Tematyka tych obrazów obejmuje często obrazy religijne, świąteczne, historyczne, sceny z życia codziennego oraz pejzaże. Wiąże się to ze zwyczajem wieszania obrazów podczas Nowego Roku Księżycowego, Święta Środka Jesieni, kultu przodków oraz kultu bóstw.

Im częściej przyglądasz się ludowym obrazom Dong Ho, tym bardziej doceniasz ich głębokie znaczenie kulturowe. Zawierają one ukryte znaczenia, przypomnienia i szczegółowe, wyczerpujące nauki o tym, co dobre, a co złe w życiu. Są przesiąknięte optymistycznym, pełnym miłości i serdeczności spojrzeniem na życie.

9 grudnia 2025 r. sztuka tworzenia malowideł ludowych Dong Ho została wpisana przez UNESCO na Listę niematerialnego dziedzictwa kulturowego wymagającego pilnej ochrony.

(Wietnam+)

Source: https://www.vietnamplus.vn/17-di-san-duoc-unesco-ghi-danh-nen-van-hoa-phong-phu-do-so-cua-dan-toc-post1082490.vnp